宗教改革
（一） 宗教改革的背境
（二） 主要改革先驅
（三） 其他改革運動
（四） 英國宗教改革
（五） 法國宗教改革
（六） 德國宗教改革
（七） 天主教改革
（八） 基督教與社會的關係
1. 政治因素
1.1. 英國戰亂
1.2. 德國興起
1.3.
北歐各國
2. 社會改變
2.1. 基督教人文主義
2.2. 經濟制度及社會階層改變
2.3. 社會對宗教態度的改變
2.4.
新世界的發現
3. 宗教改革的動力
3.1. 宗教改革運動
3.2. 改教者的要求
3.3. 改教先驅
3.4. 政治勢力的影響
3.5. 改革年表
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1. 政治因素
1.1 英國內戰
A) 英法百年之戰（１３３７－１４５３）
起因於英法年代久遠的衝突。法王腓力二世於公元１３世紀奪取了英國王室在法國的采邑，到了１２５９年英國在法國的封地所剩無幾；而法國國王不能容忍外國國王擁有自己國土，故繼續侵奪。英國與法蘭德斯（Flanders今之荷蘭）的密切使法國受威脅，而法國支持蘇格蘭也使英國不滿。故十三四世紀末已引一次英法戰爭。百年戰爭的起因在於皇王繼承權。
百年之戰：愛德華三世（Edward III of England），其母Isabelle為法王腓力四世之女，他向腓力四世之侄當時的法王腓力六世挑戰，宣稱自己是法國合法繼承人，雖然法國規定女兒不能承繼王位，但英可以。法國當然拒絕，英國藉故揭開百年之戰的序幕。英法經歷了百年之戰(1338-1453)，貴族飽受摧殘，君權以得確立。
戰爭末期，法國節節敗退，大部份土地為英所佔，１４２９年，法王查理士七世處境危殆。幸得一農家女貞德(Jeanne d’Are)出現，憑著她的信心和英勇使法王及人民恢復信心，她率領部隊解了奧爾良城(Orleans)並使法王查理得以按傳統在西北部的理姆斯城(Reims)行加冕禮。可惜一年後，貞德被俘擄，出賣給英方，在盧昂(Rouen)教會法庭，被判異端，１４３０年被燒死，她的死激發法國民族意識，上下一心，戰事轉敗為勝，１４５３年英除仍握北部一港口，全部被遂，百年之戰完。但法國的貴族傷亡殆盡。主權及民族主義、國家主義等得以確立。
B)
玫瑰之戰(The Wars of the Roses
1455-1495)
百年之戰結束後兩年，英國又陷入破壞慘重之的內戰。在法駐防的軍隊返國後，成了為非作歹的的浪人，他們被貴族吸納,使貴族勢力大增，威脅王權。戰爭起因由於大貴族約克家(the House of York)及蘭加斯特家(the House of Lancaster)相爭而起。約克佩白玫瑰，蘭加斯特家配紅玫瑰，故名玫瑰戰爭。約克的理察(Richard of York)舉兵攻屬蘭加斯特家的英王享利六世，不幸戰死。其子愛德華繼位後再戰，於次年１４６１戰敗享利，入敦倫稱王，是為愛德四世(Edward IV, 1461-1483)。蘭斯加特家不服，彼此為敵。而約克擔任朝政後又自相爭奪。結果為蘭加斯特家的享利．都鐸(Henry Tudor)重奪王位(享利七世Henry
VII 1485-1509)，才結束玫瑰之戰並開始了輝煌的都鐸王朝(The House of Tudor)。
內戰主要是與王室有關的各大貴族的爭奪，目的地是王位，結果把貴族階級摧毀，享利七世得以享受極高王權，教會及教皇權亦因而受到限制。
1.2
日耳曼（德國）的興起
神聖羅馬帝國自十三世紀起，有名無實，帝國沒有行政機構和司法組織。帝國雖有議會（the Imperial Diet），由諸候國君及自治城市代表組成，但沒有能力實施立法權。德國與意大利無法統一，任讓諸候邦國自由發展，十五、六世紀，日耳曼工商業發達，受到文藝復興與影響，表現了強毅的文化精神，十五世紀奧地利的哈撥斯撥堡家(the House of Hapsburg)由１４８３年開始便擔任神聖羅馬皇帝，宗教改革前兩位皇帝分別為腓德力三世(Frederick1440-1493)及馬克西米良一世。(Maximilian I, 1493-1519)。由於馬氏的婚姻，其後來的查理五世(Charles V
1519-1556)承受偌大土地，由包括奧地利、西班牙、布根地(Burgundy)、南義大利、西西里、尼德蘭、撒丁尼啊等。即整個西歐，包括部份法國領土，都在他統治之下，成為近歐洲最大的君王。然而，各諸候國勢力仍大，如各小國獨立自主，甚中有奧地利、巴維利亞，撒克遜(Saxony)等，為保全各自利益，極力反對教會向其徵重稅，並限制帝國皇帝加諸邦國的干涉。
1.3
北歐各國
優秀分子在九至十世紀向南遷移，使北歐四國在中世紀沒有重要地位。１３９７年丹麥藉加爾馬條約(the Treaty of Calmar)統治了挪威和瑞典，但各國仍保留自己的憲法，並有立法會。芬蘭隸瑞典，冰島及格陵蘭則屬挪威。十五世紀加爾文馬條約失效，各國爭戰，丹麥王斯強二世(Christian II, 1513-1523)於１５２０年征服瑞典，大舉屠殺貴族，逼使瑞典人瓦撒(Gustaf Vasa)領導民眾反抗，驅遂丹麥人。大主教特羅雷(Gustaf Trolle)被選為瑞典王(1523-1560)。
總括以上，可見各國有一特色，王權及民放主義抬頭，教會及教皇權下滑，民眾要求政府管治教會。
2. 社會的改變
2.1
基督教人文主義：
熱衷於古代研究，輕看中世紀的經院哲學。主張根據原文來解釋聖經，並翻譯聖經為當地人閱讀，放棄拉丁文武加大譯本(Vulgate)為欽定聖經。
伊拉斯姆(Erasmus)為這時期運動的中心人物。
A) 文藝復興
文藝復興是指１４，１５世紀意大利文學與藝術的復興。由於中世紀的經院哲學對意大利影響不大，神學家主要在法國活動，故意大利當時正經歷思想的真空，文藝復興的發源地是佛羅倫斯(Florence)，如Michael Angelo等都出生於此，佛市的繁榮使人有剩餘財富支持文化活動，這個運動擴展有以下特點：
i) 興起研讀古典文學的興趣，用希臘與拉丁語研讀
ii) 發現新世界，擴闊了對世界的認識，不再局限於中世紀的狹窄封建天地
iii) 對自然的美有求真的欣賞，認為上帝所創造的自然本是好的，如教廷小禮拜堂由M.Angelo所畫的畫崇尚自然，很多人物都是裸體，教皇評為淫褻。Angelo 十分憤怒把教皇醜化
iv)
文藝復興的學者重視如何表達真、善、美，如繪畫、文學等，並不十分注重實際宗教改革
B)
人文主義
文藝復興帶來的新世界觀，發展了後來的人文主義，總括三點：（１）把生命目標和生活著重點放在今世生活，欣賞一切真善美。（２）重視人權，自由發展，以人今生的得救或滅亡為重要課題，不注重來世的天堂地獄。（３）重視人的成就，肯定人的自我發展。
事實上，人文主義一詞１８０８年才出現，但其精神則在十五世紀已瀰漫歐洲，指一種強調研讀希臘與拉丁經典著作的教育，如人文研究human studies。
宗教改革的人文主義的文學與文化的取向可總結ad fontes回到本源，意思是越過中世紀的時代，回到古典時代思想與學術的光輝。人文主義應用於教會，回到本源代表了直接回到基督教的契約上，回到早期的教父作品，最終是回到聖經裏去。
人文主義學者認為，透過語言與文學方法，可以排除了中世紀的神學架構，重回到聖經原來的意義，對希臘哲學更是如此，基督徒力求尋獲第一世紀的基督徒經驗，擺脫中世紀的貧乏，回到滿有活力的早期教會生活及耶穌教訓，耶穌活生生地重現人前，而不必靠教皇或教堂（窮人的聖經）而認識主了。
2.2
經濟制度改變，社會不穩
中世紀教牧與貴族為上等階級，勞工及佃農為下等階級。十三世紀後，工商業發達，創造了新階級，即公民，自由人，中產人士，合稱中產階級，成為大多數平民的核心，他們組織完善的公會來操控貿易。商業發達衍生了同盟會、大商業公司、銀行體系，與平民百姓貧富差距日大，仕農及勞工，除了納稅給政府，也要教會什一捐，各期及聖禮，也要繳費，他們生活負擔很重。由於長期要公平待遇未果，故時有暴動發生，從英國１３８９年的叛亂至德國１５２５年的農民暴動，當中多為地方性及沒有組織的動亂，他們只因生活逼人才喊出“打倒神甫”及“打倒土豪”
2.3
社會對宗教態度的改變
這時的信眾很需要宗教的安全感，所以對外在的宗教形式十分重視，十五世紀末歐洲各村都鎮都有小禮拜堂，城市則有宏偉的大教堂。例如德國科倫(Cologne)人口五萬，有十一所大禮拜堂、十九個牧區、二十二個修道院、十二間醫院及七十六個修道團體，參加彌撒人次很多，如科倫每天彌撒教堂擠滿過千人，信徒熱切背誦聖母經，主禱文、賙濟窮人，向神甫認罪，朝聖及參加宏大的教會節期遊行，可見人心對宗教的熱切需要。
然而，教會面對這要求竟然無法滿足，教會失去活力，聖職人員的道德鬆懈，經常發生醜聞，十六世紀初，在德國十四個牧區才有一專任牧者，法國西部的大主教只在自己的喪禮才進入自己的座堂。很多高層的教職是賄賂回來，所以高級教牧上只有財力而沒有靈力。教皇亞力山大六世(Alexander VI)雖有數個情婦和七名兒女，仍因自己財產而被上教皇位置。英國聖阿爾班(St. Albans)修道院長，無視於他家鄉信徒的要求，竟任用其私生子托馬斯．溫特(Thomas
Winter)為教區主教。另一方面，很多教牧人員薪金不高，為了餬口，不得不在教會外兼職，在瑞士和威爾斯，比較多教牧沒有獨身。１６世紀初英國之格羅斯特郡(loucestor)３１１個鄉間神職人員，竟有１６８個不能背十誡，有些連主禱文也不懂。
信眾對教會要求日高，而教會無法滿足，使他們很多走去神秘宗教，或追求靈性隱秘和生活，有些轉向追求聖人遺物，例如路德好友智者腓勒德力(Frederick the Wise)收集了五千多種聖物，包括聖徒頭髮、骨頭、亞倫的杖、火燒荊棘的殘枝等，或是藉朝聖求功德，如１４５０年某一星期有一百萬朝聖者到了羅馬，因為教皇應許赦免他們的罪。
2.4
新世界，新事物
１４９２年哥倫布發現新大陸，整個地理概念由歐陸擴展全世界。很多人從封閉獨斷的歐洲文化跳出來，迎向世界文化，不再盲從教皇和教會的權威。
印刷術的發明，使知識和消息傳播很快，壟斷心態易被打破。
3. 宗教改革的背後動力
3.1
宗教改革運動
一般討論宗教改革運動(Reformation)，主要指四個組成分子：路德宗(Lutheranism)、改革宗(the Reformed Church)、極端改教運動(the
radical Reformation 或信洗派 Anabaptism)、天主教改革運動(Catholic Reformation 或 Counter
Reformation)。很多時候，主流改教運動只稱前二者，如我們說基督教（或福音主義）的信仰是源自宗教改革，則只是包括路德宗和改革宗的信仰。
路德宗的改教源自路德，開始時只為討論恩典問題，１５１７年１０月３１日在威登堡教堂張貼＜九十五條＞並非為革命，只是一種很普通的學術討論，由於教會當局不滿，直至萊比錫辯會之後，路德才深思改革的意義，才意識這會是一場影響巨大的運動。
改革宗教會起源於瑞士，主要是針對教會建制、社會與道德的問題。早期改革者如慈運理，都有人文主義的傾向，到了加爾文作領導人時，改革宗教會影響日大，由１５２０至１５６０年，由蘇黎世，伯恩，以至日內瓦，確立了共和政體和宗教思想家作為改革宗教會的主力。
極端改革運動，又稱信洗派，原來意思是再洗(rebaptizers)。最初在德國和瑞士興起，沒有著名神學家，門諾．西門(Menno
Simons)可作代表，後來有門諾會(Mennoites)的產生，反嬰兒洗禮，凡嬰孩洗禮者入會要再洗禮，主張和平主義，因為路德宗和改革宗逼迫移遷到荷蘭，後來大量信徒移居北美。
天主教改教運動指天特會議(th Council of Trent ; 1545)之後，羅馬天主教內部一連串更新的運動，主要對抗主流宗教改革，故又稱反改革運動。內部革新，藉此消除更正教的批評，包括訓練聖工人員，重整教會紀律。對外成立新的修會，如耶穌會，爭取政治影響力壓制更正教，以及差派宣教士到新大陸，以彌補歐陸損失的教會地域。
3.2
改革者的要求
對於主流改革家，基本信念是回到初期教會（頭五世紀）的操守與信仰，由於中世紀教會產生偏差和添加人為思想，只有返回聖經把現有教會更新。因此改革家無意另立新傳統。他們摒棄武加大譯本，研讀希臘文新約，並以猶太人舊約希伯來文正典取代次經的七十士譯本，這些都顯示改革要正本索源，直接領受上帝的話，他們要求重建一真實的基督教，發揮基督教原來的高貴及活力，這兩者主要來自聖經的和奧古斯丁神學，教職人員無法滿足他們的需要，教皇權的衰落，以及教庭的腐化，都使宗教改革家期望教會改革，恢復早期教會的活動和道德水平。
3.3 改教先驅
A) 俄坎威廉(Willian Occam)１２８０－１３４９；主張：（１）教皇並非無誤（２）教會最高權力是大公議會（３）聖經是信仰和行為的唯一無錯誤的根源（４）在屬世事上，教會與教皇應歸國家管理。
B)
威克里夫(John Wyclif)１３２０－１３８４；宣傳聖經因信稱義，承認聖經為唯一的真理之源，教諭若非根據聖經，就沒有權力。他把武加大譯本(Vulgate)譯成英文。
C) 胡司(John Hus)１３６９－１４１５；布拉格大學教授，威克里夫門徒。在改革事上全國均支持他。他被教會開除教藉。被傳到康士坦斯Constance)受審，本以為折服主教，不幸在該處被燒死。
3.4
宗教改革的政治勢力
宗教改革受到三股政治勢力互相抗衡：
A) 皇帝，即神聖羅馬帝國的領袖，由選候選出；
B)
有資格選舉皇帝的選候，割據一方；
C) 教皇。
支持宗教改革的是選候，馬丁路德是智者腓力所支持。教皇想打擊選候，消減改革，但打擊選候，皇帝勢力大增，威脅自己，故對改革便時寬時緊。於是馬丁路德與腓力有了空間改革事得以成功。
瑞士的改革主是在城市，每一個城市相當於一個國家而且有了初步的民主政治態，故改革得市議會通過，便順理成章推行，加爾文的改革接近民主代議制，故後來的長老會有較強的代議制制度。
3.5 改革運動簡表
改教運動時期的簡單年代表
|
路德宗 |
改革宗 |
安甘宗 |
羅馬教 |
|
１４８３年１１月１０日 馬丁路德的誕辰 １５１２年 路德獲博士學位 １５１７年 路德的９５條 １５２１年 沃木斯會議 １５２５年 農民之戰 １５３０年 奧斯堡會議 １５４６年 路德逝世 施馬加登之戰 １５５５年 奧斯堡的和平 １５８０年相和信式 |
１４８４年１月１日慈運理的誕辰 １５０９年７月１０日加爾文的誕辰 １５１９年慈運理反對參孫所宣講的贖罪票 １５２２年 慈運理與羅馬教 𢶣裂 １５２５年 慈運理取消彌撒 １５３６年－１５３８年加爾文首次住在日內瓦 １５４１年 加爾文回到日內瓦 １５６４年 加爾文去世 |
１４８５－１５９９年 享利第七在位時期 １５０９－１５４７年 享利第八在位時期 １５４７年－１５５３年愛德華第六在位時期 １５５３年－１５５８年馬利亞女皇在位時期 １５５８年－１６０３年以利沙伯女皇在位時期 |
１４９２年 哥倫布發現美洲 １４９３年－１５１９年 皇帝馬克西米良 第一 １５１９年－１５５６年 皇帝查理第五 １５４５年－１５６３年 天特會議 １５５６年－１５６４年 皇帝斐迪南第一 １５６４年－１５７６年 皇帝馬克西米良 第二 １５７６年－１６１２年 皇帝如多夫第二 |
1. 馬丁路德
1.1. 生平簡介
1.2. 路德重要著作
1.3. 路德神學
1.4. 路德的改革
2. 慈運理
2.1. 瑞士政治背景
2.2. 慈運理生平
2.3. 慈運理與路德比較
3. 加爾文
3.1. 加爾文生平
4. 墨蘭頓
4.1. 墨蘭頓生平
5. 伊拉斯姆
5.1. 伊拉斯姆生平
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1. 馬丁路德(Martin Luther 1483-1546)
1.1
路德生平簡介
生於１４８３年１１月１０日，普魯士的撒克遜境(Prussian Saxony)。父為人農人，虔誠羅馬教徒。路德少年受嚴厲家教及天主教嚴格的律法主義，十八歲入著名耳弗特大學(U. of Erfurt)，１５０２年得學士，１５０５年得碩士，當年夏季開始習法律，但心中無平安。這時有幾件事影響他：（１）在大學藏書室偶然讀到聖經，發現與當時教會習慣不同。（２）曾意外割破血管，大量失血，發生了死的思想。（３）一位朋友格蘭(Lang)做了修士。（４）當時的瘟疫，多人死亡，使他思想人生和命運。直至１５０５年７月２日，某晚途中遇狂風雷雨，立志作修道人。
路德做修士，為了討神喜悅，這涉及罪的問題（羅７：２４），雖苦待己身，心中仍不平安。１５０９先後得神學士及碩士。１５１２年得博士，在威登堡大學任教授。但仍不了解因信稱義。直至１５１３年因教授＜詩篇＞才明白「稱義」不是上帝幫助我們有好行為的義，而是上帝藉基督賜給我的義。由１５１３－１５１７，是他成熟期，影響他有四點：１．俄坎的神學２．奧古斯丁的著作３．保羅書信４．日耳曼的神秘主義（使他了解與耶穌建立個人關係）。
１５１７年１０月３１日在威登堡教堂門上揭示９５條，反對售贖罪卷。本意學術討論，想不到與天主教完全決裂。
經過多次辯論，教皇限路德六十天內到羅馬聽審。幸好撒克遜(Saxony)的選侯腓得力(Frederick the Wise)保護他。１５２０年６月路德被教皇定為異端，焚燒著作，翌年開除教籍。路德亦焚教皇詔令，完全決絕。
１５２０年８月，路德寫了“致德意志基督教貴族公開信”：攻擊教皇制度的三重牆：１．屬靈權高於屬世權：２．教皇有解釋聖經的全權；３．教皇有召開教會會議的全權。全文以平信徒皆祭司的真理為要點，指出教皇無特權管理世俗政權；平信徒有權閱讀並了解聖經；進行整個教會制度的改革。
１５２０年１０月，寫了“教會被擄巴比倫”，指出羅馬（巴比倫）天主教用不合聖經的制度把教會擄去了。此文討論教會聖禮只有兩種而非七種。（聖洗、聖餐、告解、堅振、婚姻、授聖職及臨終油）。
１５２０年１０月中旬寫了“基督徒的自由”。此三篇改教最重要的三篇文章，亦為後來加爾文，一切改教運動信仰的基礎，而此篇則是三篇中最成熟之作，表現積極的福音基礎，和因信稱義的根本教義－“基督徒是全然的眾人之主，不受任何人管轄；基督徒是全然順服的眾人之僕，受任何人管轄。”
為解決路德與教皇的衝突，腓得力保証路德安全，遣他到沃木斯(Worms)與主教開會。１５２１年４月１８日，路德明言，除非有違聖經，否則他決不改所提出的。５月２６日，會議把路德置諸帝國禁令下，他損失了人權，任何人皆可拘捕他。當日離開沃木斯，朋友（得腓得力支持）把他隱藏在某城堡（瓦特保Warburg Castle）十月，此期間大量寫作及翻譯新約全書。
1.2 路德著作要點
A) ＜致德意志基督教貴族公開信＞
i) 羅馬皇三層城牆
a. 教諭－宗教權高於世俗權
b. 除教皇以外，沒有人能解釋聖經
c.
除教皇外，沒有人能召集會議
路德的問覆如下：
d.
攻破屬靈階級
沒有特殊階級，林前１２，我們都是一個身體，各肢體有各的工作，祗有一個洗禮、一個福音、一個信仰，“因信而受洗，我們都受了聖職作祭司”。這平信徒祭司的觀念出自舊約出１９：６、新約彼前２：９“有君尊的祭司”及啟５：１０“作祭司”。在必要時，任何基督徒都可施洗和施餐，因為這權柄是由上帝而來，並非由教皇而來。
e. 由於我們都是祭司，都有一個信仰，故有權去審查真偽，故我與教皇一樣，可閱讀並解釋聖經。
f.
徒１５章，召集會議是眾使徒和長老，而不是彼得（天主教宣稱的第一任教皇），故會議應由宗教領袖或地方領袖召開。
ii) 教皇任意掠奪國家財產
a. 多個紅衣主教享優薪
b. 向教士徵首年捐
c. 贖罪卷
d. 各種藉口剝削教士
e.
買賣教士職位
路德的改革：
廢首年捐；禁行賄；主教應由地方主教按立；俗世事務由國家管理；禁朝聖；要關懷貧窮，不要起願建修道院；不可強迫獨身；廢節日，只留禮拜日；廢行乞，每城市應供給本地貧窮人。改革大學，廢亞里斯多德哲學，信徒必須讀聖經，而不是其他人著作；經濟策略－限制重利剝削；提高道德及民風。
B) ＜教會被擄於巴比倫＞
i)
聖餐
變質說的根據－
天主教根據約６說耶穌的肉可吃，血可喝，而引伸聖餐是耶穌的真肉真血，路德指出這不是聖餐而是靈食。太２６：２８這是我立約的血，為你們並多人流出，使罪得赦，路德主張同領說；所以“餅酒仍是餅酒”當我們憑信心領受，便有基督臨在。他以燒紅的鐵比喻火和鐵的共存，餅酒並無化質，但基督包含在餅酒之中。
反對彌撒－
彌撒是把耶穌受苦受死重現，故施餐時，恐怕潑瀉真血，故一般聖餐禮不發杯，以餅送信徒。
ii)
洗禮
不是善功，而是恩典；信而受洗的，必然得救，是洗禮的應許，洗禮是聖餐禮的開端和基礎，洗禮之有效在乎上帝的話、媒介物水、和接受者的信心，洗禮之有效與否與施者無關。路德贊成浸禮為最能表達與基督同活同死的意義，但灑水禮同樣有效。
C) ＜基督徒的自由＞
i)
人有屬靈和屬肉體兩面
人的內心靈魂，不受身體健康與否，飢飽與否的影響，靈魂的自由不受縛，但靈魂卻不能少了上帝的道。沒有道，靈魂貧乏，有道，則富足，“天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了”約８，又羅１０：９，靈魂稱義是單因信。
ii)
信不是善行
行為不能把握上帝的道，信上帝便看祂為真實的，把一切榮耀歸給祂。信的意義：１．信能把握上帝的道２．信以上帝為真實３．信使心靈與基督連合。
信屬於是內心的，不受外界環境影響，天崩、地裂、飢餓．．．都不可禁止或攔阻內心之人信主，我們因信而成為神的兒女，成為君尊的祭司，憑屬靈能力作了萬有之王，所以沒有東西能害他。林前３：２２“或生或死，萬有全是你們的，你們是屬基督的”。這是絕對的自由，不受外界經驗所限制，反倒管轄萬物。
iii)
外表的人
我們仍在肉身活著，故不是全然內心的人，除非將來復活。人信主，因信有了一切，切直到來生，但肉體仍在，故要管束身體，藉禁食，儆醒等操練身體，羅７章及林前９：２７保羅勉勵我們要攻克己身。 行為不是稱義得救的條件，卻是稱義的結果，是必須隨著得救而來的。信了主的人，他的行事為人都是為別人謀幸福。（腓２：１－４） 基督也是自由的，但取了奴僕樣式，凡事服事世人，並且祂雖不在律法之下，卻為我們服在律法之下。所以基督徒不是為自己活，乃為基督而活，不然，他就不是基督徒。
1.3 路德神學的要點
A) 三唯獨(Three Solas)：唯獨聖經；唯獨恩典；唯獨信心。
B)
平信徒皆祭司職
C) 教會與國家：理論上政教分離，實際上國家仍部份管理教會，然最終仍是政教分離
D) 上帝的知識與基督的啟示
E)
自由意志的束縛與人文主義的決裂
F)
律法與福音
1.4
１５２１年後，路德的改革
路德匿藏在瓦特堡期間，把新約聖經由希臘文譯成德文。這時宗教改革進行得如火如荼，與羅馬天主教決裂後，支持宗教改革的修士及神甫便面對實際的禮儀落實問題，例如應否繼續獨身，崇拜的方式，修院的存廢等。因此，當路德返回威登堡（１５２２年）後，翌年便立即著手編輯了一種崇拜儀式，把講道放在崇拜的中心，廢除聖餐的獻祭意義，開放平信徒領杯，鼓勵崇拜唱詩等。畢竟，羅馬天主教是一個千多年屹立的傳統，有它各方面的價值，路德一下子是無法建立一套完備的制度。代之而來的不斷湧現的紛爭和混亂。我們茲從三方面闡述路德這時期的歷史。（一）農民運動的立場（１５２４∼１５２５）；（二）聖禮意義的爭辯（馬爾堡會議，１５２９）；（三）教會體制的確立（奧斯堡信條，１５３０）。
A) 德國農民生活困苦由來已久，農民的暴動當非由路德一人可以直接導致；但宗教改革帶來的淚動情緒，卻使農民壯起膽來要求要求改善他們的生活。１５２５年，農民提出的＜十二條款＞，目的就是向權貴要求合理的生活條件。例如每個牧區有權選任自己的牧師、分配各自的捐獻，限制貴族的狩獵，開放森林給農民取柴，貴族當給予役者合理的薪酬等。此時，路德立刻寫了＜論和平的告誡＞，他一方面批判當時德國地主對農民的暴虐，同時亦譴責農民的不是，因為他們要反抗他們的主人。可是，路德的告誡並未能成功調解農民與貴族之間的矛盾，反而遭人指斥他的改革不夠徹底。農民的行動也轉趨激烈，他們搶掠修院，攻擊城堡，破壞社會的秩序。路德一方面想維護社會的秩序，使國家不致變成無政府主義，另方面他又不想設立一個農民的政治體系，結果只有讓官長貴族來維持和平。
１５２５年５月，諸侯的聯合勢力大敗農民，據估計有十萬人被殺。農民領袖閔次爾(Munzer)受盡折磨後被砍首。在以後的三百年，農民再沒有參與德國政治生活的希望。
B)
有關聖禮的爭辯，主要是爭辯耶穌是否以真身體顯現。路德在（教會被擄巴比倫）一文中反對教皇的變質說(Transubstantiation)，提出同領說(Consubstantiation)，意思是主（耶穌）的親身臨在(real present)，但必須伴隨人的信心才能使聖禮成效。可惜他的威登堡同僚伽斯突(Andreas
Carstadt)對此卻別有看法，他拒絕承認主親身臨在而代之以屬靈的意義。１５２３年，伽斯突寫了三篇文章，主張聖餐只是在教會中的一種宣認行動(Congregation’s Confessional Act)，包括記念並承認主的死，當時瑞士宗教改革家慈運理極為同意伽氏的觀點，也接納了他的看法；但此舉卻令路德十分不滿，把慈運理看作分離威登堡信仰大本營的罪魁。自此，更正教的兩大陣營，德國的路德派和瑞士的改革派間的裂縫日深。
１５２９年，各方面不願看見兩派的分歧，便在馬爾堡(Marburg)安排了一次歷史性的會談，讓路德和慈運理面對面解決這個問題，大會結束時雙方簽訂了「馬爾堡信條」(Marburg Articles)，表明雙方共同持守的信仰，可惜聖餐的條款未能一致。
C) 信義宗教會的確立，與１５３０年「奧斯堡信條」的訂立密不可分。由於路德的著作已廣泛流佈，到了１５２５年，路德的教會改革的思想已擴展到普魯士、丹麥、匈牙利及其他德語區。在北歐，也傳至挪威及斯干的那維亞(Scandinavia)半島諸國。所以路德派的教會需要一共同信條。這時德王查理士五世（同時亦為西班牙王）正與法國開戰，無暇兼顧國內更正教的擴展。１５２９年，德王大勝法國，又與支持法國的革利免七世達成諒解。１５３０年１月，查理士下令在奧斯堡召開國會，讓各派各抒己見，以調解宗教紛爭。因此各更正教須編定信仰宣言，將所信陳明及辯解所受的批評．由於國會對路德的通緝令尚未取消，他仍為國家犯人，不能出席奧斯堡會議，路德宗的宣言便交由墨蘭頓負責編寫。墨蘭頓秉承了路德的精神，按照路德派眾諸侯的要求，擬就了奧斯堡信條。１５３０年６月２５日，奧斯堡信條(Augsburg Confession)公開宣讀，意味著信義宗教會(Lutheran
Church)正式確定，同時宣佈神聖羅馬帝國的死亡。
信義宗教會的信條確立後，仍須面對很多困難，例如來自查理士的政治壓力，他要打擊更正教，用武力統一德國宗教分裂的的局面。另外最令路德痛心的，是信義宗諸侯腓力因重婚而臭名遠播，造成信義宗聯盟的分裂。本來一直同情信義宗的法國皇帝，於１５４５年突然與查理士五世和好，使查理士可以無後顧之憂地打擊支持信義宗的諸侯。在內憂外患重重困擾之下，路德於１５４６年２月１８日死於心絞病。路德晚年的改教事業憂多喜少，令他心力交瘁，幸好有一個快樂家庭給他不少慰藉。他最遺憾的是，他所宣講的「因信稱義」的道理，並未能達到預期改變社會和政治的效果。雖然十年後（１５５５年）訂立的「奧斯堡和約」，承認德國境內所有信義宗教會的合法地位，可以與天主教得享平等的待遇，但與路德原本希望清洗整個德國教會的理想，還是有相當的距離。而後來的「三十年戰爭」使德國再一次經歷宗教紛爭，德國人民蒙受極大痛苦，這也不是路德所期望的。
2. 慈運理
2.1
瑞士政治背景
瑞士是由幾個郡為了對抗奧國的入侵而組成聯邦政府，是民主聯邦制，有一個簡單而有效的代議政府。十三世紀立國（１３８９）。每一郡都是自治，聯邦議會由每郡兩名民選代表及附屬地區一名代表組成。在瑞士，一般人對教廷沒有好感，而教會財產，多半在民政長官控制之下。
2.2
慈運理(Huldreich Zwingli 1484-1531)
路德經歷了與苦罪的搏鬥，而深深體驗因信稱義道理。慈運理則從另一角度開始改教運動。慈運理在維也納和巴塞爾(Basel)受大學教育，深受人文主義影響。１５０６年當了神甫，但豪邁不羈，後在蘇黎世(Zurich)禮拜堂當主任。慈氏有清晰的邏輯推理，愛慕自由和真理，尊重其他哲學思想和宗教。未讀路德著作前，是一聖經人文主義者，反對教會傳統、贖罪卷、拜馬利亞的迷信等。１５１９年後熟讀路德的著作，從聖經人文主義者轉變為改教家。且當年瘟疫流行，死了１／３人口，氏亦險死還生，決志奉獻。他對於罪惡與恩典，不及路德深刻，然他的歸正，乃是清楚而合邏輯的順服上帝的旨意。受到路德影響，他勸市議會禁售贖罪卷，又攻擊羅馬天主教惡習，使市議會與主教之間產生張力。
１５２３年，蘇黎世舉行公開辯論，解決慈運理與羅馬天主教的紛爭，慈運理堅持一切以聖經為據，他的要點如下：
A) 聖經為最高權威
B)
教會直接隸基督，其組織歸地方政府監管
C) 除基督以外，再沒有中保
D) 神甫可結婚
E)
一切外表宗教儀式、圖像、朝聖、禁食，補贖等，都會阻礙屬靈生活，所以全部廢除。
F)
反對煉獄
市議會同意慈運理的意見。結果，教會搬走各種裝飾，埋藏古物，彌撒改革，好像今日公理宗教會的崇拜。
瑞士的改革，配合了後來加爾文的改革，使瑞士宗教改革很快完成。
2.3 路德與慈運理的比較：
|
路德 |
慈運理 |
|
１）尊重教會傳統，凡不與聖經相違的禮儀，如祭壇、教堂裝璜、風琴、鐘等，都給予保留 |
１）凡聖經沒有明文記載，一予掃除 |
|
２）聖靈藉上帝的話及聖禮運行，只有透過耶穌，才可得救 |
２）聖靈直接運行在人心內，其他哲學及宗教皆有靈感，虔誠的哲學家及宗教家可得救 |
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３）注重宗教改革，政教分離。從個人得救來傳講福音，不能以革命戰爭從進改教，故具登山寶訓精神 |
３）政治改革如同宗教改革一樣使命，從社會改革觀點來傳講福音。政教合一，國家服從教會，以戰爭進行改教，具舊約精神 |
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４）注意上帝的愛，人得救是上帝在基督裏的仁愛和恩典，各恩典客觀的效力，如上帝的話、聖禮 |
４）注重上帝絕對旨意，人類的得救，在乎上帝命定，上帝從永遠已擇選了誰得救、誰永死，救恩在乎上帝的選擇 |
3. 加爾文
3.1
加爾文的生平１５０９－１５６４
加爾文生於畢加底(Picardy)的諾陽(Noyon)城，在巴黎東北六十哩，１２歲時，父為他謀得神甫職位，故他直支乾薪。十五歲畢業於巴黎大學主修文學及神學。１５２８年後因宗教改革，從父旨意學習法律。此時路德的改革思想及著作傳到法國。１５３１年其父逝世，他重新回到喜歡的文學和人文思想。任教巴黎大學，著“辛尼加仁慈論註釋”(Commentary on Senecas Treaties on Clemency)。
１５３３年加爾文經歷了忽然的歸正，使他深深領悟上帝全能的旨意。這感覺使他絕對順從上帝的旨意。自此以後他奉獻一生：為真理作戰，當時復原教在巴黎影響極大，由於反對者眾，加爾文逃離巴黎，從往諾陽途中辭去神甫一職，與羅馬天主教脫離關係。１５３４年在巴塞爾(Basel)定居。１５３６年寫了基督教要義(Institutes of
Christian Religion １５４１修訂，１５５９三度修訂)，原因是由於法王誣告復原教在法國倡導無政府主義，加以逼害，故加爾文寫這書澄清復原教教義，本書要旨發揮路德因信稱義及聖禮的意義，但加爾文組織力極強，全書條理分明，其中新見如注重上帝的權能和榮耀。全書要點：
A) 人之最上知識是認識上帝，自然界不能領人認識主，只有藉著聖經的啟示，才能認識主。
B)
只有靠基督的救贖，而聖靈按自己心意在人心中造成悔改的狀態，善工不能使人得救。
C) 一切的善皆來自上帝，人不能靠自己開始悔改，開始後又不能拒絕，有人得救，有人沈淪，是由於上帝的選擇。
D) 上帝設立三種機構維持基督徒靈命：教會、聖禮、政府。教會有牧師、教師、長老和執事，聖禮只有兩種：洗禮和聖餐，政府：基督徒不能忽視政治責任，政府權柄從上帝而來。
基督教要義以拉丁文寫成，多次再版，不斷修改增加內容，直至１５５９年，最後刊行時較第一版內容增加了五倍。
由於法國極力逼迫復原教，加爾文遊歷意大利等地，偶然到了日內瓦，轉變了他一生事業。
當時瑞士其中兩郡為爭取自由，成立聯盟。政治獨立以後，驅逐羅馬主教，引進改教運動，改教領袖法惹勒(William Farel)於１５３２年到日內瓦，法惹勒重視講道，熱心傳揚福音，但缺少節制及決斷，故加爾文一到便大力挽留他，進行改革宗教之事，加爾文在日內瓦首先注意教導人民和糾正教會的紀律，頒佈了基督徒要學，設立嚴厲的教會法規(Article of Organization)，但人民慣於鬆散，十分不滿意。特別於１５３８年復活節，由於不少人放蕩不道德，加爾文和法惹勒，拒絕施聖餐予行為不正的人，大議會遂下令驅逐兩牧師，限於三天內離境。
加爾文離開了日內瓦，到了施塔施堡(Strasbourg)，得與經院哲學、路德宗、慈運理派等接觸，他任神學教援，薪水很少，極其貧乏，要典當貴重書籍維持生活。１５３９年與重洗派寡婦結婚，１５４２年生子，同年小孩夭折。１５４２年出版羅馬書註釋。１５４１年因法惹勒及布塞珥(Bucer)之邀，重回日內瓦。加爾文主張．，教會國家雖然分立，但雙方團結，彼此合作，以實現天國於人民生活之中。故他要求派一個委員會，代表市議會與教會雙方，共同草擬“教會的組織大綱”。１．教會在宗教內的權利和責任，以與國家在民政內的權利和責任對２．教會的信仰，以聖經為主，不以傳統為主３．教會有權制栽不道德的人。以上稱“日內瓦的宗教條列”。
１５４１年返國回日內瓦改革，但市議會長期想控制教會，使改革受阻。１５５５年教會才有革除教藉和禁領聖餐的權力，在這十四年中，歷盡艱辛才建立教會的政治影響力，加爾文不單成為教會領袖，也成為市議會具影響力的人。可是，他臨死前四年，才准入日內瓦籍，且從來無權調動警察及軍隊，１５５３年間接處死反對三位一體信仰的塞爾維塔斯(Miguel Servetus)，成為一生污點。１５５８年在病中第五次修訂＜基督教要義＞１５５９年出版，同年創辦日內瓦學院，其中諾克斯最有名，把加爾文思想帶返蘇格蘭，成為長老會的起源。加爾文死於１５６４年，享年５５歲。
4. 墨蘭頓(Philip Melanchthon)（１４９７－１５６０）
4.1
墨蘭頓生平
出生於南德國，為著名人文主義者及基督徒希伯來文學者。他是德國人文主義者Johannes Reuchlin（１４５５－１５２２）之侄。墨氏在及大學讀書。在受人文主義影響，一生崇拜伊拉斯姆，因Reuchlin之推薦，Wittenberg大學聘為希臘文教授（時１５１８），在威丁堡深受路德影響而加入改革陣營，１５１９加入神學系任教。
墨氏為路德之好友，但二人脾性不同墨性格柔弱、溫文，是典型人文主義學者，神學上二人亦有分別，但並不影響二人之交往。
他的偉大貢獻是起草了奧斯堡信條(Augsburg Confession)，其主要著作為＜教義要點＞(Loci
Communes – Common Places)（１５２１）是更正派第一部系統神學，其後有１５３５，１５５５版本，在導言中他擘頭說「我們要敬拜上帝的奧秘過於要研究」。
當路德與慈運理(Zwingli)爭辯聖餐臨在說，墨氏站在路德一邊，他辯說這是聖經教導，也是早期教父教導。但Basel之改革家Oecolampadius並不同意，且指出早期教父也非全部同意路德，由此之故，墨氏動搖，漸離開路德意見。
１５４０年他出版了修訂的Augsburg Confession，不再教導真身臨在(real present)在的教訓。１５５５年版的Common places亦把真臨在刪除。
“With this bread and wine (Jesus Christ) gives his body and to us
and thereby attests that he accepts us , makes us his members, grants us
forgiveness of sins and that he has purified us with his blood and will abide
us…..The living Son of God , Jesus Christ , our saviour , is truly present and
active in this participation , attesting through it that he will abide in us.”
Common places 22
這說法加爾文可接納，路德不滿，但並沒有公開斥責，墨氏說路德臨死前不久，曾承認他（路德）主張(real present)的去得太遠，但已沒法改變立場，不過墨氏這宣稱無法証實。１５４６年以後，墨氏受到加爾文派及路德派的攻擊，路德派指他為背叛路德思想的神人協力說(Synergism)，因墨氏相信對於上帝的恩典，人的自由意志可以接受或拒絕，即人接受上帝的思想要出於人自己的努力，而路德宗宣稱人因接受上帝恩典完全是上帝的功勞，人的自由意志並沒有任何功勞。歷史上稱他為日耳曼之教師，他死後葬在路德旁邊。
5. 伊拉斯姆（１４６６－１５２３）
5.1
伊拉斯姆生平
意大利文藝復興運動傳到了西歐，其中以伊拉斯姆(Erasmus of Rotterdam)為代表。伊氏１４６６年生於鹿特丹，是神父的私生子（亦有說他父親生了他才做神父），他的快樂天性及酷愛古藉是得自他父親，在人文主義中是出類拔萃人物，２０歲進奧古斯丁修院一十分不滿修道士之粗鄙，故後來他反修道主義，２６歲離修院任主教秘書，因而得聖職。不久開始周遊列國，結識各國學者，尤其牛津的改革家，自言得益於古代希臘及拉丁文不少，他在１５１６年編訂之希臘文聖經，為多世紀的標準版本。
１５２１年，路德出席沃木斯會議時，伊氏奉召到了羅馬，教宗亞得良六世，曾與他同窗，欲封他為紅衣主教，條件之一是反對和攻擊路德。他拒絕了，且提出羅馬與路德應各自讓步，雙方協調。亞得良頗接納伊之提議，可惜１５２３年伊氏去世，使天主教失去一個意見中肯的人。
拉斯姆伊與路德、加爾文不同，沒有實際宗教改革的經驗，但著作影響很大－例如基督精兵手冊／七本(The Christian Solider’s Dagger)，其要點：
A) 教會若能夠整體回歸到教父與聖經的著作上，便可以革新
B)
經常閱讀聖經是信徒敬虔的鑰匙
C) 批評修道生活的拘泥，無價值，也攻擊某些修道士之奢華，縱然是苦行僧，也失去了屬靈內涵
伊氏反對經院哲學的煩鎖：如神聖的生殖（上帝生耶穌？）有沒有時間先後？上帝能變成女人、魔鬼、石頭等形象？伊氏重視聖經神學，但伊氏最終為天主教和路德派所放棄，卻為路德及加爾文以外的改革家所接納。伊拉斯姆與路德的分別如下：
i) 路德為修道士，被逼與羅馬教會決裂，伊氏是自由知識份子，仍維護羅馬教的合法性，但伊氏的改革理論，終被羅馬教視為異端
ii) 路德要改革教會，從制度上和神學上更新，伊氏的戰鬥性格不強，不願分裂教會
iii)
伊氏為人文主義的特點：相信人性本善，意志自由，他自言“個人的充份加上訓練和修養，即是神學的基礎”。
路德深切體驗罪及人性的墮落，做成二人後來大分裂：伊氏具備人文主義的才華、智慧、道德、勇氣，但卻欠缺了改革者的烈士精神，這精神卻是由路德和加爾文發揮出來！
1 重洗派
1.1. 寂靜派
1.2. 革命派
1.3. 門諾會
1.4. 浸信宗
1.5.
重洗派神學
2 靈恩派
3 亞米紐斯主義
─────────────────────────────────────────────
其他改革運動
1.
重洗派（Anabaptism）
是不同見解的宗教團體，染有中世紀末的神秘敬虔思想，有激烈的社會改革思想，故他們常把社會主義和宗教異像結合，吸引很多低下階層如工匠、勞工、農民參加，雖然他們有很多派別和來源，但其特點總括為：１．否認嬰孩洗禮，信徒須重洗２．他們與國家教會不相往來，相信真正教會是真實信徒的團體３．重視內心之光。
重洗派分類
1.1
寂靜派
寂靜派，其領袖為胡伯邁爾(Balthasar Hubmaier)，原為天主教徒，三十歲時，受聘在英國講授神學並任傳道人。1523年公開承認改革宗信仰，後轉入重洗派思想。1525年重洗，自命直接從上帝領受啟示，天主教與改革宗同時逼害他，逃到莫拉維，後被天主教逮捕，1528年被處死。另一領袖模利諾斯(Miguel de Molinos d.1697)在他的靈修指南(The
Spiritual Guide)中系統地表達了寂靜主義的要點。他們以聖靈在內心之語，高於聖經之道，主張在安靜中，神秘地自我投降於上帝，以求得平安和得教的確據，由這種神秘聯合而喚起內心之光或內心之語。反對外在的禮儀，成為極主觀的宗教。
1.2
革命派
除閔次爾(Thomas Munzer)外，有賀弗曼(Hoffmann)提出基督在1533年再來作王統治聖徒，烘麵包師馬提斯(Jan Mathya)倡言他是啟11:3的另一個見証人，主張強迫設立聖徒新國度，殺戳不敬虔的人，來丁約翰(John of Leyden)也算作這一派的人。
1.3
門諾會(Mennonites)
自閔斯特暴亂失敗後，在德的重洗派四散。1536年有門諾(Menno Simons 1492-1559)力挽狂瀾。氏曾任天主教神甫，因讀聖經而對天主教產生懷疑。1536年辭去神甫重新受洗，門諾反對狂熱組織，不久清洗了重洗派中末世及革命的狂熱成份，用25年週遊荷蘭及德國重新組織沮喪的重洗派，建立了門諾會，主要分佈在東德。1778年遷俄，19世紀末移民美國、加拿大。其特點如下１．個人歸正重新受洗為標誌２．否認原罪及嬰孩洗禮３．不准武裝，作官起誓，屬世娛樂４．世俗事順服掌權，但以不違背上帝的道為限５．否認國家治理教會６．嚴厲監視會友７．濯足８．否認聖禮內在價值。
1.4
浸信宗(Baptists)
溯源於重洗派，清洗了末世啟示及革命的狂熱，十七世紀時起源於英國，保留了公理宗教會制度，否認嬰孩洗禮，教義上則追隨加爾文，後來因教義分裂為擁讓加爾文的稱為正常／特別浸禮宗(Regular/Particular Baptists)，擁護亞米紐斯則稱為普通／自由意志浸禮宗(General/Free-will Baptists)。十七世紀又有安息浸禮宗(Seventh-day
Baptists)。傳到美國後，發展很快。1868修訂了「美國自由意志浸禮派信條」，為浸禮宗有歷史的宣言書。但很多派別不跟隨信條，由會友決定信仰。
1.5
重洗派的神學
由於重洗派的起源及發展特殊，故很難一概而論，綜觀在歷史上的重洗派，可歸納如下要點：
A) 教會論
i) 重洗派並沒有刻意要建立其神學體系，他們關心的是實際信仰生活問題。
ii) 對教會的了解：要重建使徒教會，教會是一個聚會、群體、一群殉道者聚居的地方。教會的成員是真實信徒，他們沒有任何組織、制度，卻強調關係、分享、與互利。他們強調教會紀律，卻不強調領袖的特殊地位。反對暴力，對異教也很容忍。
B)
聖經論
肯定改教運動之唯獨聖經觀念。認為舊約有價值，但不足夠，新約超越了舊約。福音書（特別是登山寶訓）特別被推崇。
C) 對社會之態度
i) 強調政教分離，基督徒已遷入光明的國度去，故反對戰爭和暴力。
ii) 教會在社會內，提供一個別的選擇，使人可以離開這個罪惡的世界。基督徒盡可能不接觸世界，包括不註冊結婚（社會無權就婚姻立法）、不上法庭、不宣誓。他們被視為無政府主義者。
D) 其他
i) 水禮：水禮是是那些已信耶穌的人主動行動，故只有信而受洗believers” bapitsm。
ii) 門徒訓練：強調受苦（殉道）是學效基督一個主要途徑。
iii) 末世：基督重回，前千禧年派。
iv) 領袖：大致上沒有聖職與平信徒之分，民主會眾制。
2. 宗教改革的靈恩派
在路德的宗教改革期間，其中激烈要算多馬閔次爾（Thomas Munzer 1488-1525）。他是帶領農民運動的領袖，自稱有直接啟示，重視內裏的話，不滿意路德因信稱義及唯獨聖經，指出必須有屬靈經驗。主張用武力推翻不公義制度。1525年農民暴動為諸侯所平。
閔斯特(Munster)革命(1534-35)。1534年在Westphalia 的Munster 地方，一位荷蘭的John of Leyden 宣稱他被聖靈帶領，前來領導建立一新耶路撒冷，此時Munster市議會由一位重洗派領袖Bernard Rothmann 領導，二人宣稱世界皆陷在罪中，只有Munster城的人得救。John 自立為新錫安王，頒佈法律，並以舊約為根據，容許多妻制(Rothmann 本人有九位妻子)。Rothmann 發佈，號召各地人民叛變建立基督王國，他的一位進隨者到荷蘭策動Amsterdan
之叛亂後失敗被殺，到了翌年，Munster 主教的軍隊攻入城處決所有重洗派領袖，使重洗派蒙上羞名，也使重洗派在德國的勢力消失無餘。
3.
亞米紐斯主義(Arminianism)
加爾文主義的神學思想，由於太嚴峻而產生一種反動，尤以荷蘭為甚，因荷蘭人本主義的傳統思想從未消滅。這種反動的思想以亞米紐斯(Jacobus Arminius 1560-1609)及其門人為主。
亞米紐斯之先世均於荷蘭爭取自由時期喪生，因得友人之助，從1578-1583年，纔能在來丁大學受教。後來他得阿姆斯特丹商會的資助往日內瓦去了。1588年他在阿姆斯特丹任牧師職，受贊揚為一位心境和平的宣道者與牧師。1603年他被推舉為來丁大學神學教授，以迄逝世。亞氏為人不好爭辯，但反對墮落前論與上帝預定人的永生及永死，亞米紐斯將這些問題仔細研究考察，對於無條件的預定教理全部表示懷疑，而斷定人有自由。這種自由雖與墨蘭頓所論的見解相符，卻與純粹的加爾文主義格格不入。於是劇烈的爭辯發生於亞米紐斯及那主張無條件的預定論者的大學同事哥馬拉斯(Franz Gomarus 1563-1641)之間，不久荷蘭信義宗大為這種爭辯所激盪。
(1) 英國改教運動─ 1.1-1.5 改教歷史
1.6 清教主義
1.7 英國福音主義
(2) 蘇格蘭的宗教改革
─────────────────────────────────────────────
英國宗教改革
1.
英國的改教運動
1.1
引言
16世紀時英國工業生產落後，大部份人貧窮，國民平均壽命30歲，六成嬰孩夭折，倫敦市人民生活無助，沉迷酒類。教會腐化為派發恩典(施餐、劃十字、念玫瑰經、信教等同迷信)英國的改革肇因於享利八世(Henry VIII登基1509-1547年)，他是典型的暴君，王權高漲。但他背叛羅馬天主教，也有一定憑藉，否則不容易使民眾背離教宗。自14世紀以後，英國內部反對教宗干涉，國會的態度越來越強。教宗對英國的財政需索與他常常把重要職位指派自己心腹，比其他國家更甚。在英國，教會與修院非常富有，教士階級道德敗落，都令很多有識之士反感，威克里夫，俄坎及基督教人文主義者，在英國越來越流行。天主教擁護者如摩耳(Thomas More 1478-1535)，聖保羅座堂神父柯列特(John
Colet 1467-1519)，及在劍僑期間(1509-1514)年的伊拉斯姆(Erasmus)，他們都有極高的基督教理想，要求改革教會陃習，路德思想也藉經商及游學的人從日耳曼傳至英國，在中產階級流行。
享利期間，福音派團體在英國漸具規模，在劍橋著名的廷德勒(又譯天道爾Tyndale)與克藍麥(Thomas Crammer)。廷德勒1526年出版英文聖經，由德私下運抵，成了英國回復原教的基礎，廷氏精通希腊文，與伊拉斯母的希腊文聖經，做成了返回本源的潮流，使人追求聖經的真確意義，而放棄拉丁文聖經。1526年後，有些貴族贊助復原教，其中有享利之妻波麟(Anne Boleyn)，她很早已歸入信義宗。
1.2
享利八世與教庭決裂
享利為都鐸家族(Tudor)，登基之時，表面看來很少有改革的可能。他的輔弼為紅衣主教吳斯埋(Thomas
Wolsey)。為了對抗流入的路德著作，享利把它列為禁書，由於1521年發表了擁護天主教的《七聖禮論》(Assertion of the Seven Sacraments)，享利獲得教宗頒賜「信仰維護者」(Detender of the Faith)的美稱。
享利與迦他林(Catherine)結婚，她是強大的西班公主，與享利之兄(Aragon)名義上曾結婚，可惜Aragon早死。為國家利益Henry娶了她。弟娶嫂的做法曾有教宗於1503年批准。婚後，六子女只有一女長成，餘皆夭折。享利面臨政治危機，玫瑰之戰剛於不久前結束，由於都鐸家族未有女王的傳統，使他恐怕王室內亂。另一方面亦因享利已愛上宮中貴婦波麟，故他要求吳斯理向教宗要求申請與迦氏離婚，迦氏為德王查理之姨母，查理正進攻梵蒂岡，且獲大勝。他要維護迦氏，故教宗處於這劣下不便批准享利離婚，享利遷怒於吳斯理，判以叛國罪於1530年把他審訊，他死於赴審途中。享利轉而接納劍橋教授克藍麥建議，把離婚之事內政化，即不再求教宗，而向英國內部的大學求意見。雖然並未獲得熱烈支持，享利卻與改革派及反聖職派(anti-clerical parties)建立友好關係，享利於1529年復活節日，准許復原教的書籍在朝廷中流傳，這些書籍主張沒收教會財產，並回到簡易的宗教生活。
1531年，享利廢除英國教士向教宗效忠，強迫教士會議宣佈，「他(國王)是教會最高的元首」，1532年，他壓逼國教會議通過議案：「未得國王許可，禁止將年捐進貢教宗」。同年五月，通過未得國王准許，教會不得制定法規。教會又要承認國王有委派權及審批教會法規權。1533年1月，享利與波麟結婚，三月克藍麥就任坎特布里大主教，五月由克藍麥正式宣告享利與迦他林婚姻無效，並追認波麟為合法皇后。1534年7月教宗革除享利教籍，同年十一月享利反擊，國會通過《最高權威法》(The Act of Supremacy)，享利及其繼位者為「英國教會最高領袖」。英王既為教會領袖，故於1535年取消較小的修道院(年收入少於二百磅)。1538年禁止修道主義，皇帝沒收財產，約有645個修院破產，修道院部份財產供公共事業之用，如建築學校或新教區。
波麟於1533年產了一女，(即是後來英國女王伊沙伯)但未有男孩，享利卻廢她另立，故於1536年指她失節問斬，死前大主教宣佈婚姻無效。享利要娶西穆爾(Jane Seymour)為妻，幸好翌年生子，叫愛德華，可惜她產後十二日便逝世。
回顧享利的宗教改革，他並無介紹歐洲宗教改革運動的意思。他所做的，只是把英國教會完全收歸國有，故一切教義，禮儀仍維持原有的形式，在他晚年，因教宗激動法國及西班牙攻擊英國，英國求助於德王侯，可惜德王候拒絕不與不承認信義宗教義的國家結盟。享利大怒，1539年下令國家通過六項條文(Six Articles)，禁止信義宗教義在英國內傳播，並強調自己是天主教教義的擁護者，以消減英國與奉天主教國家的張力。
1.3
愛德華第六時代
愛德華第六(Edward VI 1547-1553)於1547年登基，年僅九歲，由攝政會議(The Council of Regency)輔政，為首的叫索美塞得(Somerset)公爵，會議成員多數復原派，大主教克藍麥本人仍是信義宗思想，為維持秩序，1549年通過「劃一法」(Act of Uniformity)，傳令各教會同用一本公禱書(Book of Common Prayer)。這書大部份為克氏所編，內容揉合了古英國教會禮拜儀式，天主教、信義宗及加宗爾文派的禮儀。儀式較以前簡單，用英語崇拜，以聖經為崇拜骨幹，1552年修訂出第二版，刪除了很多古老禮儀，甚至准許教牧結婚，克藍麥又預備了聖公會的信條名叫四十二信條(Forty-two Articles)，後減至三十九條。很能代表復原教的精神，可惜簽署不到一月，愛德華便死了。公禱書和四十二信條，便成為英國改教的教義和禮儀的基礎。
1.4
馬利女王時代
愛德華死後，由迦他林女兒馬利亞繼承王位(1553-1558年)，她是虔誠的天主教徒；事事遵照她的表兄德王查理五世行事。先令國會宣佈她母親與享利的結婚合法，接著她把愛德華五世所訂的教會法規(Reforming Acts)廢除，崇拜形式恢復享利舊有的時代，克藍麥下獄，德王查理理五世想利用馬利亞克勝英國，便安排馬利亞與即將登基的西班牙腓力二世(Philip II)於1554年結婚，好使英國被納入查理的勢力範圍之內，這種帶有侵略的婚姻極不受英國歡迎。
馬利亞在位，重新把王權服膺於教宗，1529年把國會恢復原狀(Status Quo)，連串逼迫針對不肯妥協的牧師，1555年聖保羅堂牧師若哲爾斯(John Rogers)被燒死，押赴倫敦刑場時獲得群眾大大同情，噓聲鼓舞，是年年底被燒死的教牧超過75人，羅馬革除克藍麥教藉，馬利亞痛恨克氏宣佈其母之婚姻無效，故決定要處死他。然而他用各種方法為求使克氏放棄復原教信仰。克氏因逼迫果然簽署了悔過書，到1556年3月21日，在牛津行刑時，忽然撤消悔改書，確認後原教信仰，並高舉那曾簽署的手，直至燒死。他的勇氣，為當時人所稱頌。由於馬利亞的逼迫，使英人激發反天主教的情緒，不少人避難於歐洲，馬利亞被稱為血腥馬利亞(Bloody Mary)。
1.5
以利沙伯
以利沙伯為波麟所生，一直被視為私生女，登基(1558-1603)後奉行享利的安立甘羅馬教主義(Anglican Catholicism)，可惜教皇斥她非法繼位，故她知道必須靠攏復原教才能保持勢力。1559年國會追認她的王位合法，又通過最高及統一權法(New Acts of Supremacy and Uniformity)，又把馬利亞所通過的宗教法規取消，使安立甘教會自此堅立於英國國土之上。
以利沙伯對安立甘宗的貢獻如下：(1) 須根據聖經及最初四次大公議會及國會議決來評審異端；(2) 修改第二版公禱書，刪除反對教宗的禱文；(3) 基督物質的身體是否臨在聖餐，故意存而不論，以減少天主教與安立甘的張力。目的是使公禱書有更多教會支持；(4) 按立帕克爾(Mathew Parker 1504-1575)為坎特布里大主教，然而按立問題涉及使徒統帥問題，由誰人按立而能傳承先賢十分重要。有些主教是享利八世及愛德六世時受職，按立的四老主教代表了傳承，但羅馬教宗利歐十三以動機不純為由宣佈無效，但聖公會派神學家堅稱是次按立有效，自帕克爾受職後，新的聖公會派主教制迅速建立，(4) 修訂四十二條信經為三十九條信經，成為英國教會信仰的宣述。
1.6
清教主義 (Puritanism)
引言
在嗜血女王瑪利(Bloody Mary)統治期間，不少復原派教徒逃往歐洲，有些在日內瓦受到加爾文影響很大。後來伊利沙伯女王(Queen Elizabeth)於1558年登基，這批人返國，他們不滿意聖公會的天主教傳統，要清洗(purify)它們，包括制度、禮儀。例如反對牧師制服，認為製造特殊階級；反對跪領聖餐，因為這是對基督物質身體臨在聖餐中的敬拜；反對跪領聖餐，因為這是對基督物質身體臨在聖餐中的敬拜；反對婚約戒指，這等於承認婚禮為聖禮；又反對施洗時劃十字，因為這帶有迷信成份。
A) 清教主義的發展經過
天主教多明尼加修士布塞瑪(Martin Bucer)，曾受路德改革影響，放棄天主教信仰，1549年受坎特布里大主教克藍麥(Crammer)的邀請，到劍橋任教。克氏出版的公禱書﹝1549(一版)，1552(二版)﹞，都得到布氏的幫助。布氏死於1551年，他的一班學生繼承了他的宗教改革思想。到了馬利女王，學生被驅，布氏屍首被燒，伊利沙伯女王登基後，逃往歐洲的改教思想人士返英。
這時的領袖是牛津大學摩得林學院(Magdalen College)院長韓富利(Lawrence Humphrey 1527-1590)與牛津牧師森普生(Thomas Sampson)，他們反對牧師制服而引起「牧師袍爭辯」(Vestiarian
Controversy)。女王不想無故生事端，故制止了這辯論，改革失敗。
其後有劍穚神學教授卡特賴特(Thomas Cartwright 1535-1602)反對王帝是教會之元首，主張牧師由會眾選出，取消大主教及會吏長等職。這些主張等於把聖公宗變成長老宗，卡氏1570年被當時主教(Primate)惠特吉夫(John Whitgift)用勢力把他撤職，他雖然反對聖公會制度，但堅持留在聖公會內。
倫敦兩位牧師飛爾德(John Field)及咸爾科克斯(Thomas Wilcox)據卡特賴特的思想寫成小冊子《忠告國會》(An Administration to the Parliament)，使長老宗清教主義開始生長，1572年倫敦有些堂會自動結成區會。同情清教主義的格林達爾(Edmund Grindal 1519-1583)於1576年就任坎特布里大主教，使清教主義快速生長，可惜不為女王接納，被停職。以致清教派中不少人士覺得與其等候聖公會內部改革，不如另立爐灶。
1580年，布饒恩(Robert Browne)與友人哈利遜(Harrison)在Norwick創立獨立教會，結果被逮捕，他與會友逃到荷蘭。
伊利沙伯女王在位44年，敵視清教運動，對不遵守公禱書及分離派者，高壓禁止，使清教運動與聖公會的歧見及分裂日益加深。
1603年雅各一世(James I 1603-1625)繼位。他來自蘇格蘭，受長老會影響，故清教徒對他期望極大，1603年清教派向他呈上訴求(Petition)，希望改革教會。
1604年一月國王在倫敦的Hampton Court宮中召開聖公會與清教徒會議，結果除了准許新譯聖經外，其他改革條款全部拒絕，新譯聖經即《欽定譯本》(King James Version) ，同年聖公會把清教徒所反對的(如跪拜、教士衣袍、劃十字，禮儀音樂、結婚戒指等)列入教會法典。至此，清教運動被逼脫離聖公會，當時大主教無意逼迫清教徒，只希望他們留在聖公會，故只有少數清教徒牧師被撤職。
B)
浸信會的產生
然而清教徒中的分離派斯彌特(John Smyth)，他原為聖公會牧師，但不滿聖公會制度，在干斯巴羅(Gainsborough)成立了公理教會(Congregational Church) ，不少人加入。後來因逼迫加劇遷至荷蘭亞姆斯特丹，他加入了門諾會(Mennonites)，又接受亞米紐斯(Arminianism)思想，相信信徒加入教會是先悔改認罪而後接受洗禮，他於1609年重洗，其他會友也重洗，在荷蘭成立了第一個浸信會。隨英而來的部份會友隨黑勒繼(Thomas Helwys)於1612年返回英國建立了第一間英國浸信會，因他們接受亞米紐斯神學相信救贖是給予所有的人，故稱「普通浸信會」或「一般浸信會」(General Baptist)。
1628年反對國教的人在倫敦南部成立教會，與聖公會完全分離，遵守加爾文教義，1644年在Southwark成立特殊浸信會(Particular Baptist)，施行成人浸禮，目的仍為將來改革聖公會。所謂特殊者，是指相信特殊或有限的救贖，這是加爾文主義特色。
C) 公理會的產生
起源於上述劍穚的布饒恩(Robert Browne)1581年在Norwich所設立的獨立教會，在教義和崇拜追隨加爾文主義。分離的原因主要是維持教會體制的獨立，這時伊利沙伯女王憎恨分離派，故Browne七次被捕入獄。當他獲釋後，與一些會眾遷到荷蘭的Middleburg，當地是歐洲宗教避難者的天堂，其他英國的分離派亦在那裏建立教會。Browne在那裏出版了一本書《論真正基督徒生活與儀態之書》(A Book
Which Sheweth the Life and Manners of All True Christians)。書中陳明公理會的原則：真教會為信徒自願參加的地方教會(Local Church)，行政必須自治，由會眾(Congregation)揀選他的牧師、長老、執事。會友大會為最高權力，凡事須經會友商討才能進行。這些原則一真為後來的公理會所持守。
1587年倫敦律師Henry Barrowne及牧師John Greenwood因進行分離教會活動被捕入獄，獄中為文攻擊聖公會及清教派，並推動公理派思想。小冊子流入荷蘭，使公理會在荷蘭生長，其中一位清教派牧師約翰生(Francis Johnson)加入公理派，1592年在倫敦成立公理會，Johnson任教牧師而Greenwood任傳道，1593年二人被告違反女王為教會最高領導的憲法(Supremacy of Queen Elizabeth)，他們的教會便被禁止，大部份人逃往荷蘭，約翰生繼續為其牧師。1616年雅各(Henry Jacob)在荷蘭的來丁(Leydon)建立公理宗教會，1520年公理會決定派人移民美國，乘坐五月花號出發，於12月21日在博茨予茨(Plymonth)建立新英格蘭的公理堂。
D) 清教主義與聖公會(國家教會)的爭持
繼雅各一世，其子查理一世登位(登基1625-1649) ，他得到青年聖公會首領絡得(William Laud
1573-1645)為首相，絡得反對加爾文主義，曾說：「沒有主教，便不能有真正教會。」他相信羅馬天主教和聖公會都是真正教會，但聖公會是最清潔的，1628年就任清教徒勢力強大的倫敦區主教，造成聖公會與清教徒頗大張力。1633年任坎特布里大主教，並且成為王帝得力助手。
查理行事專制，下議員多為清教徒，故衝突日大。查理強行徵稅，皇家教牧曼畏林(Manwaring)為他護航，倡言國王為上帝代表，不照旨繳稅者定必沉淪。1628年國會定曼畏林有罪，把他收監，但查理不單保護他，且升他為主教。對一概不納稅的人查理反而把他們收監。明顯地，查理與國會衝突正白熱化，1629年查理解散國會，聖公會對王帝專權完全支持。
絡得在專制王權陰庇下，下令劃一教會制度，把清教徒強行劃入指定的制度內。這期間大量清教徒為逃避逼迫移民美洲，在新英倫建立不少強大教會，多為公理宗。
1637年，查理下令各教會(包括蘇格蘭)統一崇拜禮儀，以聖公會為標準，當命令下達到愛丁堡，當年七月引起反抗大暴動。至翌年，有國民盟約(National Covenant)動員全蘇格蘭反對，取消各處主教，把查理所指令的教會全部推翻。查理為征伐蘇格蘭，於1640年初召開國會籌措經費。可是，國會一經召開，國會內的清教徒議員新仇舊恨湧現，查理不得不再解散國會，稱短期國會(Short Parliament)。查理在經費不足下仍與蘇格蘭開戰，結果，蘇軍大勝，侵入英國境內，查理被迫賠償軍費。故查理被迫於1640年底再次召開國會，稱長期國會(Long Parliament)，國會中清教徒仍佔大多數。絡得被判入獄，1645年被處決。
1643年，國會宣佈取消主教制，為了定立新的信條和教會行政，遂召集21位聖職人員及30位平信徒代表，在韋斯敏斯特(Westminster)召開大會，除了少數聖公會和公理會外，大部份為長老宗的清教主義者。1644年大會向國會提出《崇拜指南》(Directory or Worship)及長老宗的教會制度，國會取消聖公會慣用的公禱書，1647年提交了韋斯敏斯信條(Westminster Confession)，是宗教改革以來加爾文主義最重要的信條，分講壇用的大間答(Larger Cathechism)及為兒童用的小間答(Shorter Cathechism)。信條代表了加爾文派改革宗教會的教義，翌年這信條亦為蘇格蘭教會所接納。
E)
克倫咸爾(Dliver Cormwell 1599-1658)與清教徒的得勢
當絡得(Laud)被處死時，查理極為不悅，他要追究下議院處理這事的五名議員，但下議院拒絕合作，於是查理動用軍隊壓迫下議院交人，但下議院堅決拒絕查理，查理於是離開了倫敦，在Nottingham舉兵要征服下議院，結果內戰爆發。支持查理的是貴族及鄉紳，支持國會的是商人、小農戶主及少數貴族。起初戰事查理佔上峰。
支持國會的有一小戶主叫克倫威爾，他饒勇善戰，典型的清教徒：不喝酒、不起誓，他組成二萬一千人的軍隊，叫新模式(New Model)，是十分敬虔熱心，自十字軍以來少見的，他們以詩篇為軍樂，一停戰就讀經、祈禱、唱詩。1645年克倫咸爾大敗查理於內斯俾(Naseby)，查理後被交於國會。1648年查理串同蘇格蘭軍反抗克氏，結果再敗，查理被判叛國罪，1649年1月被處決，行刑時仍不失一個國君尊嚴。自此，克氏所帶領的清教徒軍隊所向披麾，征服蘇格蘭及愛爾蘭，又擊敗查理之子查理二世。
克倫威爾贊同公理宗，軍隊中大部份為分離派，故對國家要全部推行長不表贊同。故這時國家教會包括溫和的主教制清教派、長老派、獨立派及浸信宗，國中兩千多名聖公會教士被撤職，使他們憎恨清教徒。
克倫威爾死後，兒子無力帶領國會，查理二世在保王派(主要聖公會)及長老派擁立下於1660年五月重返倫敦。這時國中彌漫一片反清教徒的氣氛，而國會中的聖公會派佔多數。1661年重修以聖公會主導的公禱書，1662年王帝下旨不遵守新公禱書的教士要受重罰，結果大部份清教徒牧師離開國家教會，共有一千八百人之多，清教徒被逼變成反國教的人。長老派被逐，獨立派則依公理宗組成教會。由1664至1670年期間，先後訂立了多條逼迫反國教人士，如除國家教會以外，不能有五人以上聚會，反國教者不能教學，不能在城市五哩內居住等。
查理二世臨終歸入天主教，繼其位的兄弟雅各二世James II(1685-1688)更為熱心天主教徒，延聘多位天主教人士任高職，並為後來恢復羅馬天主教為國教舖路。他於1687年通過寬宥令(Declaration of Indulgence)，表面准許宗教自由，骨子裏取消限禁制天主教的條例。國教派(聖公會)感到威脅，遂聯同反國教派共同扺抗，雅各用武力鎮壓，結果反對的人推舉雅各的女婿，當時為荷蘭總督的咸廉(William of Orange 1605-1702)領導革命。雅各逃往法國，咸廉與查理之女馬利亞於1689年登位共同統治英國。由於是次革命推翻專制的雅各並無流血，史稱「光榮革命」。
自此，凡向威廉及馬利亞效忠，否認天主教教宗及承認三十九條信仰的，都可享宗教自由，故各種不同的復原教：長老宗、公理宗、浸信宗約佔全國十分之一，都可自由發展。
F) 教徒的思想
清教徒的思想不一而定。有支持國教的，有贊成分離的、有加爾文主義十分濃厚的，其中心思想：
i) 重視合乎聖經的敬拜，與教會的純潔
ii) 保留傳統改革宗思想，但重視宗教經驗及敬虔生活
iii) 重視實踐，注意社會倫理，如良知、工作、人與家庭、教會與國家的關係
1.7
英國的福音主義(Evangelism in England)---循道宗
循道宗興起與德國敬虔主義相似。十六世紀末，理性主義寵罩且取代替了英國的宗教特質。在當時英國有一句話：“誰提起宗教就遭到譏笑”可見一斑。英國教會受政府操縱，而且自滿自足。一般牧師的認識只限於公禱書(Prayer-book)，他們並沒有關心到宗教的特質。
英、德的環境不同，英國一般人沉迷於快樂主義。當時的諺語說：“生命便宜到可任意殺人，但氈洒比生命貴重”。這荒唐生活在上層階級比比皆是。而下層階級則十分貧窮，做成馬克斯筆下18世紀的貧富極懸殊的背境。教會對社會竟然視若無睹，而教牧只在世俗化生活中享樂。
A) 福音主義(Evangelism)之發起人George Whitefield
Whitefield(1714-70)早年亡父，其母在極貧下把他送入牛津大學，那裏他認識了基督教。講道有口才，成了巡迴講員(Circuit Preacher)即沒有固定教會，到處遊行佈道。他揭起了英國教會改革的第一頁。後來去了美國，故其工作後來全部要在美國。
衛斯理(John Wesley 1703-91)母Susannah，非常敬虔。一手養大19兒女。衛斯理排第十五。後入牛津讀書，加入一小組叫循道者；(Methodists)，意即循規蹈舉。這小組受了Whitefield之影響，用交通祈禱增加友誼，追求靈命，故被譏為神聖社團(Holy club)。John Wesley 1737-38曾到美國喬治亞洲，是一低下層人士的地方，他嚴謹的宗教態度不受歡迎，而又在此時此地失戀於一喬治亞洲少女，故他決定返英。
回英途中，遇上巨浪，甚懼怕，剛好遇到莫拉維弟兄會的人(Moravians)。他們竟然毫無懼色，似對前途充滿無限信心，使衛斯理十分慚愧。他深覺自己缺乏了對神真正的信賴。於是對屬靈生命重新檢討。1738年回到英國以後，他在Aldergate預備講章。看到路德對羅馬書的看法，使他對救恩有了確據，因感而作了“有福的確據”，故決定加入Whitefield的行列。他每天5:00am起床，在礦穴前向工人傳福音。他一生走了20萬里，講了4萬篇道。Whitefield與衛斯理所發起的運動，仍在聖公會內。
後來，聖公會對衛斯理極度批評，衛斯理始終不願意離教會。他希望聖公會能接納他，且同意復興聖公會，故死時他仍是聖公會一員。
有關成聖(Christiar Perfection)在衛斯理的日記中記載，他說：雖無人能完全，但要以Christian Perfection為指標，據衛斯理言，接受與不接受基督，是在於個人決定，這是亞米紐斯的思想。據正統基督神學，自亞當犯罪後，人已失去了自由意念，只有從上而來的恩典，人要有自由意志才能甦醒，相信上帝以致得救。故人對上帝的救贖是沒有自由意志的。馬丁路德、加爾文亦持此主張，故衛斯理的思想曾被視為異端。
我們試比較，何以循道宗成一大宗，而敬虔主義則速速完結。
德之敬虔主義是內向的，在教會內建立小組。英之循道宗外向重視傳福音，建立教會。
敬虔主義雖限於小部份知識分子，他們為提高自己靈命而成小組、與教會、世界甚少接觸。衛斯理是將所得的宗教經驗傳開去，帶給所有人，影響教會和世界。將這信息講給願意聽的人。包括礦工、窮人，但不多關於有錢人。他說：有錢人得聽福音雖是同樣重要，但卻願向窮人傳講，因窮人的需要更大。
衛斯理體驗到一點是敬虔主未體驗的---敬虔主義以為所有人都在教會，如復興了教會，所有人都得益。衛斯理看到，教會是虛有其表，很多人巳踏出了教會，若只在教會工作，則很多人就與此道無關。衛斯理對貧富懸殊非常關心，他指出這不平等事後，不單領他們得救，且切實幫助窮人。他說：「若你們接納了基督，改變了你的品格，重新努力做人，不再墮落，其實你們之所以如此窮，一半原因是由於自己因素做成。」
聖公會是貴族宗派，循道宗則是貧苦人的宗派，循道宗正好服侍了當時英國貧苦的一代。
2.
蘇格蘭的宗教改革
公元十六世紀的蘇格蘭落後而貧窮，但它的教會卻十分富有，一半土地為貴族把持，另一半土地則歸教會所有，由於當時教會十分腐敗，故有識之士極想改革教會。有識之士除了宗教改革外，更有強烈的民族獨立自強運動思想。國王權力弱小，無軍權，無衛隊，雖於自十五世紀愛丁堡，格拉斯哥(Glasgow)及亞巴甸(Aberdean)設有大學，但教育落後，學者情願留學西歐。這些游學歐洲的人受改革思想影響，返國後便宣揚加爾文和路德思想。
蘇格蘭的宗教改革與政治有密切關係。英王享利第七把長女瑪嘉烈特(Margaret)嫁給蘇格蘭王雅各第四(James IV)。蘇格蘭貴族們恐怕英格蘭藉此控制蘇格蘭。故貴族們主張聯絡法國抗拒英格蘭，蘇王雅各第五(1513-1542)遂與法公主吉斯瑪(Mary Gruise)結婚，公主極反對復原教，雅各死後，王位傳給幼女司徒特瑪利(Mary Stuart)，由母親攝政，故仍舊反復原教，直至她母后1560年逝世。
攝政期間司徒特瑪利在法國留學，與佛蘭西斯(Francis)結婚，一度(1559-1560)為后，且密約當她死而無嗣，蘇格蘭歸法國統轄。這消息使蘇格蘭人大為不滿，遂生反抗法國情緒，使民族主義者與復原教派兩者結合，成為有力的黨派。部份貴族亦乘機要清洗教會中腐敗的主教，遂贊同復原教的教義。
蘇格蘭著名改教家諾克斯(John Knox 1513-1572)改教之前，蘇格蘭的改教者巳經前赴後繼的改革，例如哈米勒屯(Patrick Hamilton)於1528年從歐洲回蘇宣揚路德思想，是年被蘇的大主教燒死。德高望重的魏沙特(George Wishart)把歐洲宗教改革思想傳遍蘇格蘭，可惜於1564年被紅衣主教比屯燒死。
諾克斯早年生平不詳，約於1505-1514年間在哈丁敦(Haddington)出生，1546年民眾因反比屯計劃行刺他，集結民軍反抗法軍，諾氏為他們靈性導師。後法軍大破民眾所佔的城堡，諾氏被擄到法國當船役年多，後逃脫在英作了愛德華官廷牧師，他預見馬利亞會逼迫復原教，故先逃往德國，再往日內瓦，作了加爾文忠實追隨者。
1556年，諸克斯返回蘇格蘭，反對教會彌撒，並向攝政女士吉斯瑪利上書要求保護復原教，但不蒙接納。諾氏被逼離國赴日內瓦，他在蘇格蘭期間組織了一些復原派教會，採長老宗制度。1557年底有些貴族脫離天主教，與復原教信徒簽訂蘇格蘭第一盟約 (The First Covenant of Scotland)，互相支援，「建立上帝的聖道和教會」。這盟約對格蘭宗教改革十分重要。
當蘇格蘭女王司徒特瑪利亞與法王婚後翌年，1559年英格蘭女王伊利沙伯登基，瑪利亞指責登基不合法，他自己才是英格蘭合法君王，由於人民厭惡法國對蘇格蘭的野心，諾克斯看準這時機返國，希望藉伊利沙伯力量打擊蘇格蘭女王，他的講道活潑有力，聽者像被火點著的柴，公然背叛天主教、破壞圖像、攻擊修院、禁止彌撤，攝政女王令法軍平定。諾克斯武裝復原教徒，公然對抗，這種對抗實含有宗教及政治情緒，初時兩者不分勝負。當法軍增援時，英格蘭出兵干涉，驅遂法軍，且把蘇格蘭政府交於上議會(Council of Lords)，於1560年政府與復原教會領袖，草擬蘇格蘭信條(Confessio Scoticana)，又通過階級律(Laws
of Estate) ，與羅馬天主教完全脫離關係。1561年在國會提出「教會管理法規」，把加爾文的教制用於蘇格蘭全國，提出每一牧區有牧師一人，長老數人，在會眾授權下執行職權。由牧師和長老組成行政管理部，執行懲治，可以革除教藉。大城市的大牧區，組成區會(Presbyteries)，討論教會事務，合幾個牧區和區會組成大議會(Synod)，合所有議會組成總會(General Assembly)。除教會組織，又建議全國牧者問題及救濟問題，作成有效計劃。
諾克斯又編輯了一本「公用儀式」(Book of Common Order)，又稱為諾克斯禮儀(Knox’s
Liturgy)，1564年由總會通過。
馬利亞的丈夫法王於1560年逝世，馬利亞返回蘇格蘭，因無法國支持，頗得蘇格蘭人同情，馬利亞欲恢復羅馬天主教，結果復原教分裂，支持馬利亞的人漸多，1565年馬利亞與她表兄達恩利勳爵(Damley)結婚，推行天主教。翌年生一子，惜馬利亞與夫婿感情不佳，她又鍾情於另一復原教貴族菩斯韋爾(Bothwell)，甚至其夫於1567年初之死被人懷疑是她與情夫所為。1567年中菩氏與馬利亞以復原教儀式結婚，這宗事使蘇格蘭人大為不滿，馬利亞失去復原教與天主教的支持，是年七月被迫遜位給兒子，是為雅各六世。到1603年英格蘭女王伊利沙伯逝世，雅各六世兼任英王雅各一世，英格蘭與蘇格蘭共治於一主，歸一王統治。由諾克斯加冕，自此復原教再度得國會肯定，建立了永久勢力。
1. 巴多羅買日大屠殺與法國復原教運動
2. 法國大革命
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法國宗教改革
1.
巴多羅買日(St. Bartholomew’s day)大屠殺與法國復原教運動
法國的宗教改革從外國輸入，先有基督教人文主義者的啟蒙工作，後有日耳曼的路德派和瑞士的加爾文派，法國的復原教自始便要對抗王權的壓迫。天特會議後法國國王已能控制教會，所以視復原教異端危害國家的統一。十六世紀初路德派已傳入法國，但遭受嚴厲的迫害。後來加爾文派傳入，使法國復原教獲得新力量，加爾文為法國人，也是法語散文大家，他的邏輯精神較路德的神秘主義更迎合法國人的興趣。他的組織能力，以及他在日內瓦直接指導法國復原教，法國的改教運動漸趨成熟，1559年即法王亨利二世崩，復原教在巴黎舉行一次秘密會議，為宗教改革在法國成立全國的組織。復原教徒在法國稱為預格諾派(Huguenots)。
法蘭西斯二世登位，多數貴族是國王的心腹和將吏，也有部份貴族分屬兩大家放，彼此爭奪控制政府的權力。這兩個家族一為天主教，另一為改革宗，故政治鬥爭自然成為宗教鬥爭，天主教的家於叫吉斯家(Guise)，為首的叫法蘭西斯(Francis , Duk of Guise
1519-1563)，法蘭西斯與法國及蘇格蘭王室都有姻親關係，他的姊姊瑪莉為蘇格蘭王詹姆士五世(James V)的寡后，蘇格蘭女王瑪利斯都亞特(Mary Stuart)之母。領導復原教的貴族是王室支系，布爾邦家(House of
Bourbon)) 和科里尼家(House of Coligny)，布爾邦家為首的是有名無實的納瓦拉王安圖(Anthony, Duke
of Bourbon), 科利尼家為首的是海軍統帥利尼(Gaspard de Coligny)。
法蘭西斯二世登基(1559-1560)只有十歲，當家的是太后麥第奇(Catherine de
Medici,1519-1589 外文書多用其名字 Catherine，為其便於記憶，以下補Catherine)。翌年復原教為反對控制朝庭的吉斯家族而革命，目的是要擒獲年少國王法蘭西斯二世迫他把權力交給布爾邦家，可惜失敗。安團的兄弟公台親王(Conde)路易被補。Catherine利用大家族的矛盾，而保住王權不失落，於是她釋放公台親王，又於1561年准天主教和復原教公開討論，1562年又准許預格諾派有限度公開敬拜。但天主教派不滿，於是內戰爆發。預格派人數增長雖快，主要是工商業市民和鄉紳貴族，但佔人口不過十分之一，屬小數派，可是戰意高昂。直至1570年，雙方領袖互有傷亡，預格諾派只剩科利尼，雙方簽訂和約，暫時休戰。在預格諾派聚居地方劃出四個域市歸其統治，每一行政區留兩處地方讓預格諾派公開敬拜。
1570年，科利尼(Coligny)甚得法王查理九世(Charles IX)重用，相當於宰相。他為了平衡法國各黨利益，促成布爾邦家(Bourbon)己故安團(Antony)之子享利與查理九世的妹妹馬該利特(Margaret 或 Marguerite)結婚。享利是預格諾派，故天主教極端分子恐怕預格諾派會奪取王座。天主教在法蘭西斯之子吉斯公爵(Henry of Guise)領導下，反對Catherine的政策。同時，科利尼對查理九世影響很大，引起了Catherine的疑懼。查理雖屆成人，科利尼仍能說服他出兵幫助荷蘭反對西班牙，以幫助荷蘭的復原教。Catherine恐怕引起法西大戰帶來災難，故她決定與吉斯家合作剷除科利尼。她又說服了她兒子查理九世要陰謀屠殺預格諾派。1572年8月，預格諾派重要人物都被邀請到巴黎觀禮。二十三日晚上是巴多羅買日的前夕，Catherine與吉斯家及巴黎狂熱的天主教徒合謀一次大屠殺，在二十四日凌晨當教堂鐘聲一響，狂熱的天主教徒及政府軍大量搜捕及屠殺毫無準備和手無寸鐵的預格諾派人。三日不停屠殺了共八千多人，而屠殺的訊號廣泛傳至法國各區，共二萬多預格諾派在其他城市被殺。科利尼被殺，享利改被迫信天主教得以保存生命。
預格諾派雖喪失了領袖，仍奮勇作戰。直至1576再在有利的條件下休戰，但這時法國的復原教已過了她最鼎盛的時期。由於戰爭和殺戮，人數大量減少，只在西部和南部地方還有僅存的足以堅守的力量。這時天主教因耶穌會的激動下，對復原教窮追不捨，使法國全國因宗教戰爭動盪不安。人民多怨恨復原教的頑梗，殊不知復原教只為生存而戰。王家政府亦陷經濟破產，1576年，極端天主教以吉斯家為首，組成神聖同盟(the Holy League)，對外與西班牙的腓力二世交好，目的在撲滅預格諾派。這時納瓦拉的享利放棄天主教重返預格諾派且成為他們的領袖。
1584 Catherine 第四子享利三世的兄弟安如(Anjou)公爵逝世。法王享利三世身體虛弱又沒有兒子，他的後繼立即成為法各家族爭奪的焦點，預格諾派納瓦拉的享利成了最有機會的王位繼承人。但神聖同盟不惜任何代價要攔阻他。1585年神聖同盟與西班牙的腓力二世締結條約，公然反抗王家權力。接著發生了「三享利之戰」(the War of the Three Henrys)，意即1.納瓦拉的享利2.天主教派的吉斯享利及3.法王享利三世。享利三世起初與神同盟同一陣線，但後不堪神聖同盟的壓迫而無力反抗，他於1588年底派人刺殺了吉斯家的享利。不到一年，天主教的極端分子為報仇而刺殺了享利三世。結果，漁人得利，預格諾派的納瓦拉享利順理成章登上王位。可是，享利無法克服宗教障礙，國內兩派劍拔弩主，天主教人多勢眾，而西班牙又虎視眈眈，欲派兵分法國。在這內憂外患的情勢下，享利為了全國人民的利益，被迫於1593年再次放棄預格諾派，歸向天主教。其後他仍需對抗西班牙，但國內逐漸回復穩定。五年後，對西班牙的戰爭也終於在有利法國的條件下結束。當年，1598年，享利沒有忘記從前的同志，立即頒佈南特上諭(the Edict of Nantes)，保障一切預格諾派信徒有信仰自由和政治平等權利。兒女不許被強迫接受天主教的訓練，又將幾個堡壘的城市交他們管理。自此復原教在法國獲得合法地位。
然而，復原教運動所要遇的災難並未結束。享利在生，預格諾派發展蓬勃，自成一種政治組織。可是，到了1628年，因路易十三的反對，他們喪失了政治上所享的半獨立地位，只有宗教自由權。但因耶穌會人士及其他天主教極端份子有增無已的反對，所以到了1685年路易十四廢除了南特上諭，關閉基督教學校、教會，禁止牧師活動。從此，預格諾派便進入惡夢，天主教徒逼害、殺戮基督徒，強暴婦女、虐待小孩及老人，直至他們改信天主為止。路易十四在位幾年間，約有三萬人降服，但有廿五萬較有謀生能力或教育較佳的人，被逼離開法國，這逼迫足有一百年之久，成千上萬的信徒被逐出自己家園，亡命英、美、荷蘭和普魯士。直至1789年法國大革命，這種非理性的逼害才告一段落。
2. 法國大革命與教會(The French Revolution and the Church)
前言：
1789年法國大革命爆發。路易十四(Louis XIV)1774年登位，此時國家已欠了很多債，路易因與英國爭奪美洲的殖民地而戰，使債務激增，於1787年召開了貴族議會(Assembly of Nobles)（包括教士）由於此等教士雖佔人口12.5%，然其財產佔全國75%以上，且不需納稅。路易希望此等貴族及教士自動納稅，然而遭遇反對。使路易於1788年再召開全國性會議(Estates General)，1789正式開會，有三階層代表，在會中三階層有自己會議。
所有各階層的提案，必須得兩階層或以上通過，由於貴族、教士永遠站在同陣線，做成2:1，十分不公平。平民提議以人頭數目表決。當時代表的教士有308有人、貴族208人、平民640人，由此知道教士和貴族兩階層一定不贊成。一日，平民到會議室時，會議室已關閉，他們轉移到一個網球場開會，通過了網球場誓言(The Oath of Tennis Count)，並警告若提議不被接納，誓不罷休。下層教士由於一切經濟皆在主教手中，為了表示不滿也加入平民行列。有40多名貴族又加入平民中，故路易被迫再召開會議，當然第一、二階層輸了。
教士和貴族利用路易之妻及幾位大臣遊說路易，說平民會議將要控制全國，路易恐懼，故召集軍隊入巴黎，以武力鎮壓，平民怨甚，攻入巴士的(Bastille)堡塞，在攻擊時，有不少軍隊加入。路易逃出巴黎。
立法會(Legislative Assembly)是法國議會制度早期所依據立法的一次大會。1791年通過人權宣言，代表平民者大多是中產階級，如商人、律師，他們所定立的，實際上沒有多大注意平民的生活，他們的全國議會(National Assembly)被平民譏為只有理想而不實際，故反對之。代之而起是國民公會(National
Convention 1792-95)。在中產階級(Bourgeoisie)發起革命後，他們有渴望像盧梭的自由，但一些激進的革命份子，要加速革命步伐，組成國民公會(National Convention)，通過要處決路易十四及其部份貴族。把反對份子送上斷頭台，做成恐佈的Reign of Terror，即雙城記所描寫的大屠殺，使很多有才幹的人被殺戮。當中的貧民有極大報復心，不單對待貴族、教士，且出賣了中產階級，殺害他們。由於局勢混亂，外國軍隊藉口入侵，做成拿破崙的崛起。
革命初期，教會與革命並不對抗。全國議會(National Assembly)於1789年通過：
2.1 保障各人有宗教自由
2.2 除去主教特權，如有教士犯法，皆受法國法庭的審判，教會無權干涉書籍出版
2.3 所有財產、地產，教會無權干涉，一切修院收歸國家管理。
2.4
National Assembly 又於1790年通過一文憲叫教士法(Civil Constitution of the Clergy)教會不得征收十一捐，財產土地收國有，所有教士薪金由國家支付，教士、主教皆由全民投票選舉，教區之劃分與政治劃分一致，教士極力反對。National Assembly 下令，所有教士皆要接納。結果1/3贊成，2/3反對，這1/3稱誓從者(Jurors)有合法地位，2/3 稱非誓從者(Non-Jurors)沒有合法地位。故教士分裂，國家支持Jurors，教皇革除所有Jurors的聖職，只承認non-Jurors。
會眾有支持Jurors也有支持non-Jurors，革命軍一般反對non-Jurors，而皇室相反，由於不少群眾仍支持教皇，故non-Jurors 有市場，non-Jurors 仍然生存，但兩者分裂：
A) 當國家與教會完全分開，國家不再支持教士，天主教再不是國家教會(State Church)。民眾崇拜了la patrie，故所崇拜的不再是神，而是國家。1799年拿破崙登位，認為天主教有兩個好處，（１）天主教這有利統一法國，因為有部份人（貧民、村民）仍信天主教（２）他的不正當得位得教會認可，故他的帝位可以在宗教認可下名正言順。他派代表與天主教皇庇鳥第七(PiusVII)商談，彼此妥協，於1801年達成協定(concordat)。
B) 教會不可有地產
C) 教士薪水由國家支付
D) 宗教自由
E)
國家有權提名主教，而教士要立誓效忠於國家
2.5 實行的細則是由拿破崙施行，如：
A) 所宗教聚集都要得國家批準
B) 所有教士在法所頒之命令或法規都要得國家批準
C) 所有被按立的教士，都要得國家核準
這細則叫做Organic Articles。
Concordat 支配了教會達一百年之久，Concordat 成了拿破崙達到目的的一種工具。法國大革命後，幾乎所有教士成越山主義(Ultramountanism)，自言其忠心在教皇，國族主義之可行，在乎國家對教會是否和睦，否則，教會必不忠於國家。我們要問：
如果國家反對教會，教會不能與國家妥協，如何生存？假如教會裏能在妥協之下工作，則這妥協是否合法？
(1) 德國三十年戰爭─1.1 遠因
1.2 三十年戰爭
1.3 影響
(2) 德國政教關係
(3) 德國敬虔主義及莫拉維主義─3.1 敬虔主義
3.2 莫拉維主義
3.3 莫拉維與宣教
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德國宗教改革
1.
三十年戰爭
1.1
遠因
1555年奧斯堡和約條款並未解決新舊教的紛爭，爭端的主因源於『教會的保留地』。按條約，如果德意志天主教親王作了復原派教徒，不得改變天主教會的產業。後來此種教會產業權落於信義宗信徒之手，天主教徒非常憤慨，想設法恢復之。
1.2
三十年戰爭(1618年-1648年)
三十年戰爭起始於1618年的波希米亞局部叛亂。波希米亞的大多數人為復原派居民。1617年德王斐迪南可能被委派作波希米亞王，他是一位反改教運動者，因此引起波希米亞人不安。1618年5月，有一群不滿的復原派教徒，將兩個天主教的攝政者，從布拉格(Prague)城的一個高窗上擲下。天主教徒立即以暴易暴，兩派大打出手，亂事蔓延至奧地利亞和匈牙利。當斐迪南第二於1619年 (1619-1637)正式被選作德意志皇帝和波希米亞王時，波希米亞的復原派激烈反對。他們選舉加爾文派的普法勒次王腓勒德力第五作他們的王。此舉結果引起戰爭。
戰爭的頭一個階段 (1618-1623)，腓勒德力第五孤立無援。1620年被波希米亞和匈牙利貴族的軍力擊潰。天主教徒乘勝封閉波希米亞，莫拉維，和奧地利亞一切信義宗與改革宗的禮拜堂和學校，把復原派的牧師逐出國境。稍後，給予一切住在這些國土的非天主教徒六個月時間改變他們的宗教信仰，不然即遭驅逐。
戰爭的第二個階段 (1623-1629)，德國天主教同盟，即神聖羅馬帝國推舉提律 (Tilly) 為總司令，皇帝則把軍權交給了足智多謀的瓦倫斯太因(Wallenstein)，共同攻擊復原教。北德意志信義宗諸王為了信仰自由調集軍隊防衛復原教。丹麥王基斯強第四亦遣兵參戰，攻打天主教徒。英格蘭與荷蘭亦派兵援助復原教徒。法蘭西恐伯神聖羅馬帝國(即德國的哈布斯堡王朝)伸張勢力，遂與復原派的德意志和尼德蘭聯邦，締結自衛同盟。至1629年，天主教大勝，停戰條約盡由皇帝擬就。三月頒佈了歸還教產諭 (Edict Restitution)，承認1555年的奧斯堡和約，排斥加爾文派和慈運理派。又規定驅逐一切復原教徒離開天主教地區，且1552年自帕騷和約(Peace of Passau)之後，一切為復原派所佔有的教會財產，都要歸還天主教徒。此宗財產包括兩個大主教管轄區，九個主教管轄區，並許多修道院。復原派教徒深知此次歸還教產諭，是歐洲重回天主教制度的前奏，於是步署反擊。
戰爭第三個階段之初(1630-1632)，天主教的勢力因互相爭競嫉妒，以致削弱。是年信義宗的瑞典王古斯道夫阿多夫(Gustavus
Adolphus)遣一隊瑞典兵在德意志登陸。他要來援救復原教，布蘭登堡侯爵和撒克遜的公爵，以兵力援助瑞典王。反對奧地利的法蘭西，亦以金錢援助他。1631年，於拜吞斐德(Breitenfeld)之戰，古斯道夫阿多夫大敗天主教同盟，於是長驅直入萊茵河，且在那裏過冬。不久撒克遜人又奪取了布拉格城。1632年春，瑞典王派兵攻擊巴維利亞，巴維利亞的京都亦告淪陷。總司令提律且受了致命之傷。最後，天主教聯盟與古斯道夫阿多夫會戰。1632年復原派教徒得了最後勝利，可惜古斯道夫阿多夫亦於此役陣亡。復原教由此得以安全無恙，天主教聯盟四分五裂，歸還教產諭徒具虛文，歐洲的復原教得以繼續發展。
戰爭的末後階段 (1632-1648)便退化成政治利益的爭奪戰。法蘭西自動與復原派的瑞典聯盟，有些德意志復原派的聯邦，又加入皇帝的陣線作戰以保衛德國領土。戰爭進行仍如往昔一樣的猛烈。招兵秣馬鬧得德意志疲敝不堪。後來因雙方戰至精疲力竭，厭戰心理刻增，不得不息鼓言和。1648年10月27日，於威斯特發里亞(Westphalia)訂和約，規定信義宗教徒，加爾文教徒，和天主教徒，在宗教與政治上應享同等的權利。但決定信奉何種宗教之權，在乎各國諸侯親王，而不在乎人民。
1.3
影響
威斯特發里亞和約完全不提宗教事情，只訂下國界、經濟、政治的事項，和約規定分給瑞典、法國大片土地，承認荷蘭和瑞典的獨立。加強德國議會權力，削減皇帝和選侯權力，保証天主教、路德宗和改革宗的平等地位，形成現代歐洲版圖。德國在此次戰爭中，受害極大，全國人口由一千六百萬減至不足六百萬，田野荒蕪、工商業摧毀、民眾理智受到催殘、道德腐化、宗教凋零，差不多一百年後才能恢復元氣。
2.
德國的政教關係：宗教容忍
在改教前後都不是一統一國家(1870才統一)，而是神聖羅馬帝國的部份，此時德有兩大諸侯國，Prussia及Brandenberg，此二領域合併，成一大勢力，Prussia及Brandenberg的國王勢力故亦非常大。三十年戰爭後，自17世紀中葉至18世紀中葉，教會傾向宗教容忍。
選候腓勒德力(Frederick the Elector 1640-1688)是有宗教熱誠的皇帝，希望路德宗及加爾文宗二派相和好。此時天主教亦被容納，惟其他小宗派則不被容納，到了腓勒德力一世(Frederick I)對天主教有歧見，並視新舊教教義之爭成為國家團結的妨礙，故希望成立一聯合教會(Union Church)，結果出現三鼎分立，即復原教，天主教和聯合教會。又到威廉(William
I)，此人甚獨裁，怪脾氣，且有過份的宗教熱誠，可從其關心教會之事看到，甚至極微小的事亦干涉，包括牧師講道超過一小時要罰款。對於各國被逐之教徒(新舊教)都可在威廉一世庇護的地方下安頓，然在其思所想中，宗教只被利用作為國家服務的功能或統一國家的因素，故任何宗教皆被接納，然反對一切宗教團體有任何權力。故1773年，教宗宣佈耶穌會解體，德王全不理，可見在德國中，耶穌會仍然存在，可見一個人可以有宗教自由，但不能有政治自由，尤其是宗教團體。他生前立了一憲章，死後才公佈，稱為Landrecht Right Law，將宗教組織當成政府一部門，派官員管理。
3. 德國敬虔主義及莫拉維主義派 (Pietism and Moravians)
3.1
敬虔主義
自三十年戰爭以後，信義宗教會為了鞏固信仰基礎，因此定了教義及崇拜守則，強迫信徒遵守劃一的教理和聖禮，使信仰生活漸漸彊化。敬虔主義是反對這種彊化了的信仰，注重基督徒的信仰經歷，對上帝主動的委身。
施本爾(Philip J. Spener 1635-1705)於1666年法蘭克福城任牧師，深覺有必要整頓教會紀律。1670年他在家中召集同一心志的人讀經和禱告，以造就信徒靈性生活為目的。這小組後被稱為敬虔團契(Collegia Pietatis)，敬虔主義由此得名。
施本爾把教會問題歸為1.政權干預，2.教牧道德下降，3.神學爭辯鑽牛角尖，4.平信徒行為惡劣。為改善問題，他提倡在每一教會中組織小組，彼此守望，注重信徒生活，如節食、簡僕生活、禁酒、禁賭。
為了推廣活潑的屬靈生活，他提倡教會內的「小教會」(ecclesiolae in ecclesia)，與上述家中小組類同，讀經與互相守望。他教導說，基督教的信仰是生活而非純理性知識，教義的爭論毫無益處。牧者必須有屬靈經歷，生活行為要與蒙召的恩相稱，講道必須切合信徒所需，而非單講解教義。在法蘭克福遭遇到信義會牧師反對，但施本爾後來轉往柏林牧會，則十分愉快。
這時，萊比錫(Leipzig)有青年教師夫克蘭(August H. Francke)，於1687年經歷了一次由上帝而來的新生，後遇上施本爾，完全接受了敬虔主義。1689年重返萊比錫，所引發的小組聚會極受歡迎，引起大學關注。可借校方以學生荒廢學業為由，限制了夫克蘭的工作，而信義會神學家亦不斷批評施氏及夫氏二人。
夫蘭克(Francke)除推進敬虔主義，開辦了貧童學校、孤兒學校、寄宿學校、印刷所等，又推動了差傳。當時有支持施氏的諸候於1691年創立了哈勒(Halls)大學，聘請了夫氏為教授。宗教改革以後二百年，信義宗教會耗盡心力於建立教義及對抗天主教，忽略了差傳，而十八世紀正是差傳的新紀元，夫克蘭對差傳的熱切，感動了一大班學生向海外傳道。當時丹麥王腓德力四世，很想在西印度群島的殖民地宣教。敬虔主義者對拯救靈魂的熱切，自然贊同這舉動。夫氏的學生有強烈的宣教心志，很多應了丹麥王的邀請，到印度宣教。其中六十多位到海外工場，著名的宣教士Christian Friedrich Schwartz，他由1750-1798年在印度傳道，建立了很多教會。
哈勒大學後來成立了聖經學校，故它成為敬虔主義的教導中心，歐洲很多教師、牧師、宣教士和有影響力的平信徒，都由該校出身。
施氏及夫氏死後，再沒有強大的領袖。敬虔主義是德國教會的復興，但也有不少缺點，主義本是對信義宗冷峻一面的反應，但可惜又太極端，大重視感情及自我否定，例如夫克蘭所辦的學校，孩子沒有遊戲，管教又太嚴；敬虔主義者太重視律法主義，太易定別人的罪，凡沒有經過悔改的掙扎都不承認他們得救，又輕看教義，使敬虔與教義(同在信義會內)二極分化。
3.2
莫拉維與親岑多夫
改革時代波希米亞(西捷克)的逼迫包括胡司(Huss)的死(1415年)，使胡司派的人藏起來，他們離開了國家教會，住在莫拉維(Moravia)偏僻的森林區，1457年組織了Unitas Fratrum，即弟兄會(Unity of Brethren)。他們彼此以弟兄相稱，故外人稱他們為波希米亞弟兄，又稱莫拉維弟兄會。他們聚居一處，過使徒時代的生活方式，有育嬰院，工場，不保留私人財產，每人有手藝，以家庭為單位，生活敬虔，主張和平主義，重視聖經，16世紀散播到東歐、波蘭、匈牙利等地，到了路德的時候，已有二十萬弟兄及二百多教會。在波希米亞時他們熱心傳道及教育，他們的領袖曾向路德及加爾文學習，致使他們的教義越來越清晰及正確。
經歷了三十年戰爭(1618-1648年)的殘酷殲滅後，教會幾乎蕩然無存，只有少數餘民。最後一位(Unitas Fratrum)主教Comenius(1592-1670)，以歷史及教育著名，稱這些餘民為「隱藏的種籽」，歷史証明他說的不錯。餘下的莫拉維弟兄會後來得親岑多夫接待，住在他的領地撒克遜(Saxony)，得以繼續發展。
親岑多夫(Court von Zinzendon)，1700年生於德勒斯堡，父為施爾本朋友，他十歲在哈勒大學夫克蘭所開辦的兒童學校讀書、深受夫克蘭敬虔影響，十五歲決志做宣教士。1716年到威登堡學習法律，對信義宗教義產生好感。
1716年因家人願望，入職撤克遜政府，但他對宗教仍然熱切。1720年他在Berthelsdorf買了大塊土地，離他工作七十哩處。這時，餘下的Unitas Fratrum由木匠大衛(Christian David)領導。因逼迫投靠Zinzendorf。Zinzendorf對投靠者不大認識，因著同情他們受逼迫便於1722年准許大衛帶兩個家庭住在他的園莊，誰知到了1727年幾百個家庭搬來。Zinzendorf 剛巧讀到Comenius的小書，講述弟兄會的信仰及生活，使他心中產生一個召命，要重組古代的Unitas Fratrum使他們成為宣教的群體。
Zinzendorf把園莊的一角劃歸弟兄會，很快建立了一社群叫紇仁護特(Herrnhut)。意思是上帝的居所(Lord’s Lodge)。Zinzendorf辭去工作，與他們一起生活，作他們的導師，起初相處不易，因弟兄會要另立教會，而Zinzendorf則要把他們歸入信義會，成為教會內的小組聚會。園莊內有自立規條，1727年自選長老管理行政事務。由於他們來自波希米亞的莫拉維(Movaria)，他們被稱莫拉維派(Movaria)。8月13日舉行聖禮，這日被稱為莫拉維教會(Movarian Church)再生之日。
Zinzendorf與一些莫拉維派極重視基督為中心的信仰。Zinzendorf強調講道和唱詩，並基督受苦的教導，他是信義宗的敬虔派，吸收了莫拉維派的精神，使園莊氣象一新。1728年園莊中子女獨立受教，男女擇偶亦有監管，青少年自少接受嚴格訓練，長大後成為宣教精兵。Zinzendorf主張這團體是大教會中的小教會，但兩面不討好，信義會不接納他們，莫拉維派也想重投正統教會，故Herrnbut結果成了分離教會。
3.3
莫拉維派的宣教事業
Herrnbut由於重視宣教，故成了宣教中心，Zinzendorf因參加丹麥王加冕禮，而有機會往丹麥屬地西印度群島及格陵蘭宣教，他們成了基督教第一個向該處宣教的宣教團體。經一番努力，宣教士足蹟遍佈非洲、亞洲、北美的紅番等，著名宣教士有1732年往西印度群島的多白爾(Leonhard Doher)、尼亦曼(David Nitschmann)。大衛往格陵蘭施旁恩伯爾(A.G. Spangenberg)及在北美佐治亞佈道等。
今日的莫拉維會仍然不大，在北美少於七萬人，但它影響其他宗派更忠心愛主的卻很大，亦因為Zinzendorf對福音的熱切，燃起了復原教宣教的火炬。
Zinzendorf晚年在英國，他的財產為莫拉維所用盡，而其債務也為莫拉維所償還。他的愛妻及獨子均是先他而去，使他甚為傷感，他逝於1760年5月9日，當時正在紇仁護特。
(1) 名稱及性質
(2) 早期天主教改革
(3) 耶穌會-
3.1 成立
3.2 解散
(4) 天特會議
(5) 梵帝崗第一次會議
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天主教改革
1.
名稱和性質
宗教改革之前，天主教內部已開始改革，屬於一種自發的運動，部份有識之士，如西班牙王后伊沙伯拉（Isabella 1474-1504為后）及紅衣主教西麥內斯（Ximenes de Cisneros
1436-1517）。熱心推行的教會改革，提高教士道德水平，振奮人民宗教心靈，故後來因宗教改革而激發的內部改革，其要務是與「異端」搏鬥，整個改革重點針對復原教，甚至對抗復原教，故稱反改教運動（Counter Reformation），事實上沒有宗教改革的刺激，天主教亦會改革，主要回應文藝復興帶來的人文主義的挑戰。
自發的改革可分兩派：一為人文主義者，與復原教的改革者一樣，主張回到新約聖經和教父的著作，重新發現已失去的宗教活動，他們又贊成成立國立天主教會，由有學問及德行的教牧組成議會，管理教會，以享屬靈自由。二為擁護公教（天主教）傳統的人，主張增加教宗的力量，教會要絕對順服教宗，加強禮制的教育，改善行政系統使上令能下達無阻。
2.
早期改革事業
1517年意大利有心改革的人組成「神愛教社」（Oratory of Divine Love），以迦臘法（Gian
Pictro Taraffa 1476-1559）為首，即後來的教宗保羅四世（1555-1559）。他專心研究中古教義，當時教宗保羅三世深感局勢嚴峻，他把迦臘法、孔塔利尼（Gasper Contarini）等安插在紅衣主教會議中，又委派他們成立九人委員會（Committee
of Nine）。推行內部改革，並作成詳細報告。報告對於教皇制多不滿，提出激進的改革。九人委員主張行政及道德改革，可惜手法意見分歧，孔塔利尼主張天主教應與復原教調和，迦臘法則主張嚴格肅清公教以外的「異端」。最後，教宗採納了迦臘法的意見，迦氏於1542年提交改組的宗教裁判所（Inquisition），成為當時流行的制度。義大利復原教的思想便被它消滅了。
這改組的宗教裁判所擋住了西班牙的復原教運動。由六個紅衣主教組成裁判長，為首的稱總裁判長（Grand Inquisitor），直接向教宗負責。裁判所稱「聖署」（Holy Office），裁判長之下有很多法律專員，在阿爾卑斯山南北兩面辦理異端（絕大部份為復原教）的案件。凡加入了復原教的天主教徒，一經審訊，又不肯返回天主教，即遭逮搏，入獄，甚至被殺。通常執行刑罰的不是教會，而是當地政府。因為教會不流人的血，故名義上是世俗政府行刑（多為燒死），實際是遵照裁判所的指令。
3. 耶穌會（Jesuits）
3.1
成立
1540年是教會歷史重要的一年，德國信義宗的改革運動，因諸侯腓力重婚而使內部分裂，英國的改教運動消除了信義宗的特色，加爾文被召回日內瓦開始改教。
耶穌會的創立人為羅約拉（Ignatius Loyola）（1491-1556），西班牙貴族，因戰爭受傷退役，在養傷期間，他因讀了基督生平，聖多米尼古及佛蘭西斯的傳說，使他決志獻身作屬靈戰爭，服事馬利亞。後來在曼熱撤（Mansesa）的多米尼古修道，在該處經歷了宗教經驗上的掙扎，獲得非常的屬靈異像，他把它記載在＜靈性操練＞（Spiritual Exercise）一書上。他嘗往耶路撒冷想向回教徒傳福音的宣教士，但不獲當地佛蘭西斯派修院士所接納，無功而還。
33歲時，因要作神父，而先從小學學習拉丁文，最後在西班牙兩所大學畢業，且進入巴黎大學研習七年。在巴黎召集研習＜靈性操練＞有心得的青年學生，成立了一個小團體。1534年8月15日，這團體中七人起誓過貞潔和貧乏生活，向回教徒傳道及絕對順服教宗的四個誓願。1536年因戰事不能上耶京，逐向教宗請示。自言該團體是耶穌隊伍，嚴格服從教會並有嚴格屬靈操練，以拯救不信派和異端派。1540年教宗正式承認這個隊伍，但未有憲章，1541年羅約拉被選為第一任會長，直至1556年逝世，這隊伍就是後來的耶穌會。最高領袖為會長，所有會員必須順服會長。但會長又受其他神父監察。若失職有被罷免可能。
耶穌會的四項主要工作：講道（教師）、告解（聽取認罪者）、慈善事業（包括貴族教育）及外國宣教，羅約拉相信耶穌會是從上帝啟示而來。他們所做的一切都是為了國度的榮耀，國度就是羅馬天主教，以教宗為代表，如有偏離天主教的教導，都是異端。所以路德慈運理和加爾文都是撒旦的差役，必須設法予以消滅。為求目的，可以不擇手段（intentionalism）。即目的正當，便可去行。總之，最重要是服從領袖，其他都是次要，耶穌會在教育事業上十分成功，在法國、比利時、荷蘭、奧地利等東歐國家，都設立了耶穌會的大學和神學院，在阻止復原教推進貢獻很大。慈惠事業也很重要，如羅約拉為墮落的婦女開設「馬大感化院」（Martha Houses），用銀錢贖回在回教徒中的基督徒俘擄，及賙濟窮人等。宣教事業的開拓，如推動宣教者沙末爾（Francis Xavier）1542到了印度的Goa，1549到了東亞傳道，在日本得到不少人信教，他日盼望到中國未竟而死。西班牙耶穌會教士在墨西哥、南美洲和菲律賓的宣教十分成功，法國教士向北美洲魁北克（Quebec）傳道，沿河到達五湖區，其他教士則到世界的地，如非洲、太平洋群島等。
3.2
政治爭持的結果，耶穌會的解散（Ban of the Jesuit
Order）
在短短的幾十年，耶穌會操縱了歐洲的教育、思想，又由於耶穌會的教士資歷甚高，故皇室也大受其影響。
由於耶穌會站在皇室與教庭之間，故在政治宗教之間常面臨矛盾。
在18世紀中間，耶穌會教士突被葡萄牙、法國、西班牙驅逐出境，至1773年，革利免十三（Clement XIII）出了一文告“Brief”正式宣佈耶穌會解體。
A) 葡萄牙
18世紀中葉葡萄牙駐英大使Pombal，受英國議會制度的影響，又得到耶穌會教士Carloue支持，做了葡國首相。上任後Pombal改革國家，包括經濟、政治，且採鐵腕政策，不順從者被驅逐。當時在南美葡屬地，巴拉圭境內的Reduction發現金礦。而Reduction一向由耶穌會管理，故形成國家與教會爭執金礦的主權。
葡萄牙一貴族Tavora與Pombal死敵，一日Pombal在葡遇刺不死，指出乃Tavora所為，並言是耶穌會藉Tavora家族刺殺Pombal，故葡王Joseph於1759年將葡萄牙之耶穌會解散，教士全部驅逐返回意大利，由教皇管轄。
B)
法國
法國有一商人La Valette在西印度群島種植，收入供耶穌會之生活費。某日La Valette的貨船由西印度群島往歐途中被英艦所毀，故La Valette損失重大，經濟拮据。他向法國商人以耶穌會名義擔保借錢，後越借越多，不能償還，被法商人控告，不幸連累了全法國的耶穌會教士。法國全部教士湊在一起的錢只夠還債三分之一。故法王沒收所有在法的耶穌會財產，且調查耶穌會教士的工作，其中誣告甚多，例如有一報告中寫著：
“耶穌會教士教導人謀殺、詐騙、不忠、毒害、傳播異端、陰謀刺殺君王”等等，此等不盡不實的控告竟能使法國耶穌會士於1764年被解散。
C) 西班牙
西班牙王下令不準人戴Soubrero的帽（一種很大的草帽）。翌日人民示威，環繞Squillace（署長）官邸，政府發覺事態嚴重，示威可能做成暴動。後被耶穌會教士平息。但西班牙王Charlas III反控告耶穌會教士搧起此暴動，又說教士可利用他們的影響力使民眾暴動與否，指控他們勢力太大，對皇帝不利。故密封信函給一切軍官，當同一日開信時，立即緝捕教士上船，放逐他們回意大利，時為1767年。
此歐洲三王，不單驅逐耶穌會教士，且逼教皇解散耶穌會，當時教皇革利免十三（Clement XIII）不肯，故三元首聲言，假如天主教所選舉的教皇不解散耶穌會，則他們不承認此教皇。因此在威迫下，耶穌會在1773年被全面解散，永不再組。中國耶穌會因禮儀之爭，則於1775年被教皇解散。
由上可見，耶穌會之被逐，不在事件，乃在其影響力太大，被皇帝所忌，為了保持國家政治獨立，藉故要耶穌會解體。又耶穌會看似支持國家皇帝，但實際都是效忠教皇，因他們本意是恢復教皇權力，所以皇帝都防犯他們。
假如國皇代表國家獨立，教皇代表一切超越權力，耶穌會起初站在兩者之間，但後來耶穌會稍為偏向教會，政府不願意看見教會權力在國家之上，故政教開始分離，而耶穌會教士被政教分割。18世紀，人民對國家觀念提升，故對耶穌會教士被逐已不再驚訝。
回顧：由於工業革命後，民族意識抬頭，對物質的需要過於靈性。又人民覺得國家所能給予他們的過於教會所能提供，故選擇國家過於選擇教會。
4.
天特會議（The Council of Trent 1545-1563）
在所謂反改教運動中，天特會議算是重要的工具，由宗教改革激發的內部更新，及抗衡復原教的情緒，在會議中十分明顯。
大會投票權以主教及修道院院長，故表決權操於義大利人之手，每一議決要得教宗批准，如此便加強教宗的地位，教會改革與教理討論中心，最有影響力的是耶穌會的萊搜慈（Lainez）與撒勒麥仁（Solmeron），教理的決定主要是拒絕復原教的信仰，例如凡“教導”罪人唯獨因信稱義，意思是不需要其他東西的合作，這人要受咒詛！明顯地反對路德的三個唯獨。
當時天特會議參與因信稱義討論的代表以方濟各修會（Franciscans Order）會士為主（55人中佔29人）。雖然十三世紀神學家阿奎那（Acquinas）反對稱義之前有任何功德，但整個中世紀的方濟各修會教導稱義是「半恩典半功德」（merit de congruo）。換句話說，一個人稱義必須付上自己的行為。事實上，對因信稱義的詮釋並不只限於方濟各修會，也有奧古斯丁修會及多明尼加修會（Dominicans）中的11人，而且都贊成因信稱義完全是由聖靈的工作，稱為merit de condigno，並不涉及人的行為。這因信稱義的傳統在天主教中並沒有消我。漢斯昆（Hans
Kung）總結了自中世紀以來的天主教神學，指出因信稱義的唯獨信心（Sola fide）是「人對任何形式的自我稱義都無能為力」。罪人在因信稱義中只能接受上帝恩典，自己無法付出任何功勞。
阿奎那把恩典分成「成聖的恩典」（Sancifying Grace）及「白施的恩典」（Gratuitous Grace），前者是救恩的基礎，是人類為這恩典自己與上帝聯合；後者是人藉某些或禮儀的幫助而被引導至上帝面前。白施的恩典不是為了叫人稱義，而是叫人得稱義的好處。例如，「教會傳統」不使人稱義，但可以幫助人稱義。同樣，他又把恩典分為運作的恩典（Operating Grace）和合作的恩典（Co-operating Grace），前者叫人稱義，後者使人行善。雖然阿奎那指出成聖恩典高於白施恩典，人的稱義必須上帝稱義的恩典，不是靠人的行為，但阿氏對人性悲觀，所以始終要得人需要稱義恩典以外的幫助，包括人的自由意志及使人產生善行的外在物如聖禮、圖像、聖人遺物等，這乃為天特會議種下了反駁路德「唯獨恩典」的理論基礎。
天特會議的主題要突顯「教會的教導使命是維護『聖經』與『傳統』的完美整合，作為信心的兩個源頭。」基督教卻相信信徒可藉賴信心、上帝恩典及聖經、即上帝的話，直接與上交通，人無須靠聖禮才能稱義。可是，天主教教導恩典注入聖禮，使人稱義，便不單靠成聖恩典。白施恩典地位因此十分重要，且越來繁複。對於聖禮，天特會議決議如下：「如果有人說新律法的聖禮只是表記而非救贖的必須，以致人不需它也不須要渴求它；人只要單藉因信稱義到達上帝那裡，讓他受咒詛。」
大會結論了三方面的工作，一、編篡和通過天主教的教義，以別於復原教，二、改革天主教教會生活，三、撲滅異端。
是次大會把聖經與遺傳定為同等重要，教會對聖經有解釋權，重申武加大譯本所根據的七十二譯本（即包括舊約旁經），確定七個聖禮，確定教宗無上的權柄，「教宗是一切法令的代表，如有異議，當受咒詛」。
內部改革上，提高神甫教育，提倡講道，照顧信徒，主教要監視神甫，神甫嚴守獨身，更新崇拜程序和每日經課，教士當向信眾教導得救之道，一人不得兼任數職，開辦神學院訓練人才。
對外方面，嚴打異端，由教宗規定禁書目錄，1517年在羅馬有禁書審定院（Congregation of the Index），教會所有刊物，均須經過審查，異教裁判所與禁書目錄成為打擊復原教的工具，迦臘法昇座教宗後，更加強對復原教的反抗。耶穌會的熱心捨己，燃起了為信仰受苦的戰鬥精神，配合各國政治勢力，使復原教遭受很大的逼害。復原教對天主教的振興，未能回應，以致德國多處地區，被天主教收復失地，做成後來的宗教戰爭，最慘重的就是三十年戰爭。
5.
梵帝崗第一次會議（Vatican I）
法國大革命及教會的復元（restoration），不論在政治及宗教上都未達到目的。教會仍未恢復革命前的獨立，Concordat仍有力，教士仍受政府薪金，政府控制教育，法律干涉教會。教士回復越山主義（Ultramontanism），效忠教宗熱心恢復教會獨位地位。因為世俗皇帝再不熱心宗教，所有教士唯有尋求教宗支持。
法大革命後，有Liberal Catholic，是政治性而非宗教性的，其理論是：以民主手段達到越山主義（Ultra-montanism）。理論基礎是，歐洲當時情形是：教會不是被教宗操縱就是被國家管治，因統治者變教會亦隨著變，故教會根基應在民眾上，當統治者改變，教會有困難而得到民眾支持。要達到此目的，首先要有自由宗教（Liberal Religion）的觀念，因為教友是經自由選擇而加入，故必然支持教會。主張此論的是Lamenaus，1830他鼓吹信仰，出版集會及教育自由，並提出用普選方式產生主教。國家不干涉教會，彼此獨立自決，主要針對波蘭，比利時及愛爾蘭，1830年Lamenaus被教會壓迫，32年禁售他的書L' Avenir（Future of Church）。Lamenaus後被教宗拘捕。其理由是：教宗恐怕這自由思想蔓延，使教皇轄區不能保，加速意大利統一及刺激意大利人民的國族主義高漲。
Pius IX於1846被選做教宗，有跡象顯示他會接納Liberal Catholicism的意見，時適1848年的革命。1848年後之Pius IX否定了Liberal Catholicism，而恢復其極權政策的重要事情有二：
5.1
Syllabus of Erros
（Syllabus是指教庭所列的禁書即Index，今指錯誤的思想及組織），Liberal Catholic被列在其中。
A) Vatican I
目的：
i) 再一次重訂教會的信仰
ii) 對教士生活、工作，作一新檢討
iii) 對基督教家庭年青人教育的商確
iv) 檢討教會與國家問題，以尋出其中的則，以達致世界和平
此會議於1869年開始，Vatican I花了大部份時間在其中，會議中草擬了基督教與世俗的生活及信仰的問題，在小組Committee中各人都要求發言，議會後，對信仰重新下定義，特別排斥泛神論。
會議重點是：教皇無誤論（Popish-infallible）。通過之後，會議分裂，一派是Opportunity，另一派是In-Opportunity。前者贊成現在是適合時機討論此問題，後者反對。反對理由：（多由美國）在美國來說，教會若接納此事，美國人對天主教的反感立增，因他們會覺得是一種獨斷。德國的主教認為任何時候都不能討論，因他們恐怕教皇會更加操縱德國教會，甚至認為教宗根本不是無誤。然而後來Opportunity得勝，表面上Popish infallibility一致通過。其實在投票前，很多反對的主教為良心緣故返國，不參加投票。
在教會史中，自中世紀以來，教皇無誤論雖無明文規定，但已成了事實，因為從來沒有人想過教皇是有誤的。
據Hans Kung所寫Infallible - An Inquiry，是一種反民主獨裁的產品，是出於一種自我肯定教會的權威。
Infallible是指教皇代表教會所宣佈的言論法例，是無誤的，是對教義（dogmatic）的一種回應，如新起一種主義，由教宗代表教會指出其不對。
(1) 歐洲社會發展
(2) 德國教會的社會行動
(3) 法國教會的社會行動
(4) 基督教與極權主義
4.1. 意大利法西斯主義
4.2. 德國納綷主義
4.3. 蘇聯共產主義
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基督教與社會的關係
1.
歐洲基督教對社會立場的看法及發展的經過
中世紀的經濟是封閉的系統，十字軍後發展東西貿易，意大利成為商業中心，西班牙及葡萄牙發展航海事業與通商。17世紀後商業革命，利潤累積，資金再投資，中產階級在社會的地位越來越重要，社會產生貧富懸殊。
19世紀時資本主義迅速發展。工人階級受到剝制，造成社會不公義的情況，教會最早向此制度批判。
2.
德國教會的社會行動 (Social action in Germany)
1848年以前，教會的社會行動集中在個人的慈惠福利 (Charity)，並不針對從制度而來的不公義，只使受苦的人得一時的解決。例如，Inner
mission；開設醫院，孤兒院，工業技術訓練所，福利會等。
其中以J.H. Wicheru為代表，他提出：困苦生活不會阻礙人敬拜神，教會內貧富相處無可避免，但應和諧共處，教會應改善窮人的生活，縮短距離。
1846年舉行各教會會議：提出教會真正的合一是一同解決貧窮的問題。但可惜德國的牧師不支持此理論，覺得貧者自貧，富者自富，永不能解決。且他們安於現狀。
1850年Vidle提出，工人要求教會主持公義。他不滿意德國牧師的漠不關心，也不同意Wicheru的慈惠理論，他批評Wicheru，說：
2.1 不改變制度事實永遠無法改變貧窮情況，因制度不斷產生窮人。
2.2
慈惠制度使人對不公平制度的警覺降低，麻醉信徒的良心。
可惜教會無法接納。
1856年馬克斯得工人支持，然而教會卻失了民心，馬克斯因公會活動被驅逐，當時已有牧師提出必須改革社會，促進社會安定，以抗衡共產黨的勢力，但教會並未回應社會的變遷。
3.
法國的社會行動
1846年在德國舉行German Catholic Concord會議，德國的天主教學者Ritter
Von Bush (1803-1878) 發起，主張維持現有制度，維護資產階級的利益，但改善工人的利益則要循序漸進，會議通過：
3.1 減少工作時間，增加薪金，例如工作不得超過16小時。
3.2 保障婦嬬。
3.3 保護12歲以下小童，不可作粗重工作。
Bush並非要改變制度，只是改善制度，他的出發點仍是維護既有的資本主義。
1891年教皇利奧 (Leo) 通過一文憲叫Rerum Novarum
A) 肯定個人地產權，且可保有自己財產。
B) 貧富不同，無可避免，但教會以慈惠把貧富距離拉近。
C) 工人有權組織工會與資方交涉，教會應該支持工人的要求。
教皇只提出原則性，實質工作由地方教會自決。速成農民，工人的工會，公社，使他們不再受商人的壓搾。
4.
基督教與極權主義Totalitarianism (1941以後)
意大利：法西斯主義；蘇聯：共產主義；德國：納粹主義，在這三個國家的教會教給予極權主義支持的力量。
4.1
意大利法西斯主義Fascism in Italy
意大利有三個政黨：
A) People’s Party
B) Sociality Party
C) Fascist Party
三個政黨勢均力敵，People’s Party聯合Sociality Party對抗Fascist Party。教王Benedict XV (Non-Expedit) 支持教徒按自己心意投票，Fascist Party在選舉中落敗，Benedict死後Pias XI登位，發覺共產主義會帶來混亂，所以立意破壞有可能發展為共產主義的People’s及Sociality Party的合作。當時共產主義的確帶來工人罷工、罷市、造成社會混亂，故法西斯黨以反對共產黨為主，並採取恐佈手段對付社會主義者。
Pias XI與墨索理尼 (B. Mussolini) 簽訂Lateran Pact，把梵帝崗的一大片土地給教會，又把意大利中部的National Bond付給教庭，所以教會支持法西斯主義，以致獲勝，教皇對共產主義的過敏而做成對法西斯的容忍，甚至把一場侵略Atisima的戰爭視為Holy War，教會失去公義判別的能力。
4.2
德國的納粹
希特拉 (1889-1945)，1919年加入Germany’s
Worker Party，在工黨中的核心是納粹主義，提高政治地位，爭加軍備，打擊內部敵對言論，當時德國受到列強控制。
1932年路德會組織了German Christian支持納粹黨解決政務，德國大部份人為基督徒，所以1933年納粹黨得絕大部份人的支持而得勝。所有教會被政府強逼聯合加入German Christian，一些教會反對因政治而聯合，組成Confessing Christian
(後發展成Confessional Church)，與Evangelical Church鬥爭激烈，Karl Barth被逐出走瑞士，潘霍華往美返國後被捕，有些德國人不滿納粹移民至美國。
第二次大戰失敗後，政府、人民、教會嚴重受創。
當時教會支持政權的理據：
A) 路德教導教會需順服掌權者；
B)
教會如與政治正面對抗，必招致全面失敗，所以要支持政府。
4.3 蘇聯的共產主義
A) 東正教牧長Patriarch：
i) Tikhou (1917-25)
ii) Sergius (1925-44)
iii) Alexis (1944-)
B) 共黨革命成功後；蘇聯政府推行政教分離：
i) 禁軍人，工人，共產黨員參加教會，免他們的心被污染。
ii) 禁教會與教育，學校有任何關係，教堂門外不可有宗教活動。
iii) 教會所有財產收歸國有。
Tikhou強烈反政府，呼籲其他東正教國家不惜以戰爭反蘇聯政府，可惜失敗。後來在蘇聯遇到饑荒，政府強逼教會變賣聖物，1925年Tikhou被捕，二年後簽悔過書，承認對國家，人民有錯。
Sergius採中立態度，仍於1926年被捕，次年簽悔過書，支持反宗教運動，反教士及崇拜，支持國家運動，支持革命及建設祖國。
於第二次世界大戰期間，政府利用Alexis與東正教建立關係，與蘇聯南部的東正教小國組成Peace Campaign，藉此與小國的政府合作。Alexis採無條件支持的態度，因為如不合作，只會帶來教會更大的傷害。
1944年開始，教會支持共產黨，教會失去對政治的良心。
第二次世界大戰之後：意大利成為世俗化的社會，反教會的國家；德國路德會低落，不得人心；蘇聯的教會衰退，60年後不少小型及其他宗派教會興起。
我們要思想，教會應以短期妥協，抑或長期的抗爭以保存民心的態度，面對政治壓力？